Синто — древняя чисто японская религия, придающая особое значение природе, естественному порядку вещей: «древние японцы обожествляли природу (не разделяя ее на живую и неживую), и в каждой местности было множество своих божеств: горные боги, морские боги, боги деревьев, земли, огня, воды и т.д.». Однако, «хотя животные и растения часто были божествами, люди не могли стать ими в течение жизни и должны были дожидаться времени, наступающего после смерти».
Синтоизм — очень гибкая религия, в нем мало запретов и ограничений; поэтому «он оказался готовым к восприятию и ассимиляции иностранных идей, верований и обычаев». Одна из наиболее важных заповедей синтоизма — соблюдение чистоты, и японцы на протяжении всей своей истории с обостренной чувствительностью относятся ко всему, что считается «нечистым». Но так как «в синтоизме не много жестких норм, там и мало критериев, четко определяющих понятия «нечистого».
Древние японцы просто делили все живущее на «чистых» и «нечистых», хотя эти понятия не противопоставлялись, как добро и зло или правда и ложь в западных религиях». В их представлениях «нечистое» не было чем-то постоянным, а «воспринималось как переходное состояние, и люди старались очистить нечистое водой или другими очищающими средствами как можно скорей». Больше всего боялись японцы такого вида «нечистого» состояния, как смерть. Но они, похоже, не знали, как подойти к очищению такой ужасной «грязи». Поэтому, хотя в синтоизме и существовали традиционные обряды «очищения нечистого», предполагалось, что безмерная «грязь» смерти не может быть смыта, пока человек жив, и люди просто ждали окончания жизни. Покойного перед похоронами оставляли на некоторое время в гробу, чтобы уменьшить «нечистоту» смерти.
«Японизированный буддизм относится к направлению махаяна, которое учит, что каждый может стать Буддой, духовно пробудиться». Одна из причин того, что буддизм так успешно прижился в Японии, — наличие общего для махаяны и синтоизма культа духов предков. Большинство современных японцев исповедуют обе эти религии, по крайней мере, на словах. Сегодня буддийские похоронные обряды, праздник Бон (День поминовения усопших) и недели равноденствия прочно укоренились в обычаях японцев, и многие из этих церемоний обязаны культу предков. В махаяне «присутствует вера в самсара — переселение Души» и в то, что «мир, в котором живут люди, лишь один из шести миров, хотя и второй по величию» [6 сфер или миров сансары (мир богов, асуров, людей, животных, ненасытных духов прета и мир адских мук) — вот то жизненное пространство, в пределах которого вращается все живое, перерождаясь либо в своем, либо в любом из остальных пяти миров]. Согласно этому учению человек после смерти отправляется в путешествие, поэтому покойника обряжали в особые одеяния для безопасного путешествия. Помимо этого, в махаяне «утверждалось, что покойник получит новую жизнь в одном из шести миров в зависимости от его поведения при жизни, и решение, в какой мир именно он попадет, будет принято через 49 дней после его смерти». В течение этих 49 дней семья усопшего отправляет особые службы для перемещаемого духа.
С приходом буддизма в Японии укоренился обычай кремации, зародившийся в Индии. В 702 году император Дзито стал первым правителем, которого кремировали. До распространения кремации люди просто ожидали исчезновения «нечистоты» смерти, помещая тело покойника в гроб. Однако впоследствии они решили, что сожжение — лучший способ «очищения» смерти, и с готовностью переняли этот индийский обычай.
Кремация, трактуемая как "здоровый" и "экологичный" способ обращения с останками, приобрела массовый характер в условиях европеизации Японии с конца XX в., когда в городах стали строиться общественные кладбища - муниципальные или крупные частные.
Когда в Японии умирает человек, близкие обычно советуются с буддийским священником и владельцем похоронного бюро по вопросам определения даты похорон, их места и личности распорядителя, присутствующего на похоронах. Священник приходит на отпевание и сами похороны, чтобы провести службу по усопшему, а служащие похоронного бюро заботятся о теле от имени осиротевшей семьи.
В день смерти для ближайших родственников обычно проводятся временное поминальное бдение карицуя (karitsuya, a temporary wake, всенощная, бдение), а на следующий день собственно поминки — хонцуя (hontsuya). Сами похороны проходят через два дня после смерти. Однако если смерть наступила в начале или конце года, или же в день томобики (tomobiki), похороны откладываются.
Томобики — один из шести рокки (rokki, Rokuyō; literally "six days"), особых дней в традиционном японском буддийском календаре:
- сэнсё (Senshō) - до полудня удачный день, после полудня - неудачный. Хорош для начала дел (с утра).
- томобики (Tomobiki) - буквально "томо" - друг, "бики" - тянуть; то есть умерший может "утянуть" с собой друзей. Томобики относится к неблагоприятным дням; считается, что случившееся в этот день несчастье семьи может принести вред ее друзьям, поэтому избегают назначать похороны в день томобики.
- сэнбу (Senbu) - до полудня - неудачный, после полудня - удачный.
- буцумэ-цу (Butsumetsu) - день смерти Будды. Самый неудачный из дней. Не проводят свадеб.
- тайан (Taian) - самый удачный день, хорош для свадебных церемоний.
- сяккё (Shakkō) - час Лошади (11:00 до 13:00) хорош, остальные часы сулят неудачи.
Местом ритуальной службы обычно бывает дом умершего, буддийский храм, общественное здание или специальный зал, выделяемый похоронным бюро. В большинстве случаев главным распорядителем («скорбящим») является самый близкий родственник покойного.
Мацуго-но мидзу то юкан (Matsugo no mizu to Yukan): вода смертного часа и очищение умершего
Первое, что семья делает для усопшего, — уделяет внимание его смертному одру. Ритуал называется мацуго-но мидзу (Matsugo no mizu, вода смертного часа, "последний глоток воды"), или сини мидзу (Shini mizu, вода смерти). Родственники смачивают рот покойного, используя палочки для еды, обернутые ватой, намоченной в воде. Тот, кто состоит в самых близких кровных отношениях с покойным, делает это первым, за ним следуют остальные в порядке степени родства.
Затем покойный очищается в процессе, называемом юкан (yukan, или Itai no tariatsu kai). Тело обмывают горячей водой. Для очистки тела используется марля или гигроскопичная вата, пропитанные спиртом. В рот, нос и анус кладут вату, чтобы предотвратить проистекание нечистот; потом закрывают глаза и рот. Обычно члены семьи выполняют эти операции с помощью служащих похоронного бюро.
Иногда эти процедуры полностью совершаются специалистами: медицинский персонал обтирает тело покойного спиртом или иным дезинфицирующим средством, а сотрудники похоронного бюро одевают его. В последнее время, особенно в городах, все чаще все похоронные обряды и процедуры (обмывание, бдение у тела усопшего, заупокойные службы и кремация или погребение) полностью выполняются работниками служб ритуальных услуг.
Кёкатабира то сини гэсё (Kyōkatabira to Shini Geshō): одежда и грим
На следующей стадии близкие облачают покойного в кёкатабира (Kyōkatabira, белое кимоно с начертанными буддийскими сутрами) перед подготовкой к погребению.
Белое кимоно всегда одевается в определенном порядке — полы запахивают справа налево, затем закрывают тыльные стороны кистей рук и запястья, на ноги одевают пару гетр (гамаш) и соломенные сандалии (waraji), в руки вкладывают четки; матерчатый мешочек с року мон сэн (Roku monsen, шесть старых монет) повязывают вокруг шеи наподобие сумки через плечо; белую треугольную косынку — вокруг головы. Белый цвет одеяний связан с паломничеством буддистов, воплощая верование, что после смерти человек отправляется в загробное паломничество.
Нож, который, по поверию, способен отпугнуть злых духов, кладут на грудь (в буддийских похоронах) или рядом с головой (в синтоистских похоронах).
Затем родственники подкрашивают лицо умершего. Если щеки запали, в рот закладывают вату; лицо стараются сделать таким, каким оно выглядело при жизни. Остригают ногти на руках и ногах. Мужчин бреют, женщинам подкрашивают лицо. (ритуал Shinishozoku)
Китамакура (Kitamakura) - укладывание покойного
После того как на усопшего одето белое кимоно и сделан грим, тело переносят в комнату, где находится буцудан (семейный буддийский алтарь), или в комнату в японском стиле в доме покойного. Этот ритуал называется китамакура (Kitamakura). В это время голова усопшего должна быть обращена на север, а лицо — на запад, как лежал умерший Будда. Ладони усопшего складывают вместе словно в молитве. Тело накрывают стеганым одеялом, а лицо — куском белой ткани. У изголовья устанавливается перевернутая основанием вверх ширма.
Какэдзики (Kakejiku) - ритуальное вывешивание портрета усопшего (никогда не используют фотографии).
Сакаса гото (Sakasa Goto): шиворот-навыворот
Перевернутую ширму ставят по буддийскому похоронному ритуалу "сакаса гото" (шиворот-навыворот). Следуя этой практике, во время похоронных мероприятий всё делают в обратном порядке. Например, правую полу белого кимоно запахивают на левую полу; вливают горячую воду в холодную, чтобы сделать ее теплой; тело накрывают стеганым одеялом, положенным наизнанку. Не желая, чтобы смерть принесла несчастье тем, кто еще жив, люди следуют правилу "сакаса гото" во время похорон. В повседневной жизни это - табу.
Рядом с телом ставят небольшую перевернутую ширму, а за ней - столик с вазой, подсвечником и курильницей. Иногда туда же ставят чашку с водой и миску с вареным рисом. (В случае проведения похорон по синтоистскому обряду на столик ставят свечи, вымытый сырой рис, соль, воду и любимую еду покойного).
Макура кадзари (Makura Kazari): украшение изголовья
Маленький столик, покрытый белой тканью, ставят у изголовья покойного. Воскуривают одну палочку ладана, столик украшают свечами и цветами, обычно это белые хризантемы или сикими (shikimi, вечнозеленое растение из семейства магнолий). Семья усопшего обязана поддерживать постоянно курящимся ладан и зажженными свечи. Пиала для риса, которой усопший пользовался при жизни, наполняется рисом; палочки для еды втыкаются вертикально в рис. Кроме того, на листочке белой бумаги кладут булочки из рисовой муки.
Каймё (Kaimyō, Kaimyo homyo): посмертное имя для усопшего в Тэнгоку (Tengoku, рай)
Родственники просят буддийского священника своего фамильного храма дать покойному имя - каймё (изначально так называлось имя для человека, который будет буддийским монахом). Считалось, что умершие становятся учениками Будды - поэтому им дают каймё. Каким именно оно будет, решалось в соответствии с прижизненным именем усопшего, его заслугами и характером. Каймё также подразделяются на ранги, в зависимости от суммы вознаграждения, выплачиваемого священнику. После выбора подходящего каймё священник записывает его на белой деревянной табличке.
Хицуги (Hitsugi) - гроб
Перед отпеванием покойного клали в гроб. Метровый отрезок белой хлопковой ткани устилает дно гроба; одетого в белое кимоно усопшего помещают сверху. Затем в гроб кладут любимые вещи покойного, кроме предметов из металла и стекла, так как позже тело кремируют. Затем гроб накрывают парчовым покрывалом.
*
По окончании ритуального очищения тела и обрядов у смертного одра в тот же или на следующий день покойника помещают в некрашеный деревянный гроб из сосны, ели или японского кипариса (хиноки).
Гроб может быть обычным (в европейском стиле), куда тело кладут в лежачем положении, или чаще, в виде квадратного ящика или бочки, в котором тело находится в сидячем положении с головой, пригнутой к коленям.
Гроб накрыт крышкой почти все время, пока в доме идут похоронные обряды, и забивается гвоздями только перед его выносом из дома.
Китю-фуда (Kichu-fuda) - период глубочайшей скорби, длящийся первые сутки.
Цуя (Tsuya, О-цуя (Otsuya) - ночное бдение у гроба покойного
Заупокойное бдение у тела усопшего (цуя) раньше проводилось в течение всей ночи. В настоящее время в практику вошла его усеченная форма (хонцуя - "полу-бдение") с 19 до 21 часа.
Во время всенощной семья и другие родственники умершего проводят ночь в созерцании тела; поддерживают курение ладана и горящие свечи всю ночь.
В день смерти проходила карицуя (karitsuya, храмовая поминальная служба); в следующую ночь родным и близким предстояло хонцуя (hontsuya, ночное бдение у гроба в молитвах). В эту ночь они встречали посетителей, пришедших выразить свое соболезнование.
Хонцуя обычно начиналось около шести часов вечера и длилось около часа. Вначале буддийский священник приходит в зал и читает сутры. Затем главный распорядитель выполняет ритуал под названием сёкё (Shōkō) — курит ладан во благо души покойного. После этого все присутствующие в порядке кровного родства повторяют его манипуляции. В конце церемонии главный распорядитель угощает гостей в благодарность за посещение. В поминальную трапезу мясные блюда не включаются, обычно подают сакэ, чай, сладости.
Сёсики (Sōshiki): похоронная церемония
На следующий день после церемонии бдения в доме усопшего, в приходском буддийском храме или в траурном зале проводится панихида. Готовится алтарь, на который ставится поминальная табличка (ихаи) с посмертным именем, портрет покойного (в наши дни используют и фотографии), свечи, курильницы, цветы и некоторая буддийская утварь. Семья усопшего сидит по правую сторону от алтаря, а другие родственники и друзья - по левую, лицом к алтарю. Остальные участники церемонии сидят сзади.
Когда входит священник, все присутствующие, если они сидели в креслах, встают, или, если всё происходит в традиционной японской комнате, кланяются. После вступительного обращения буддийский священник ставит свечу на алтарь, воскуряет благовония и читает сутры - всё занимает около получаса.
Алтарь украшен бамбуковыми шестами, ритуальной соломенной веревкой симэнава, ветками священного в синтоизме растения сакаки (род вечнозеленой камелии), цветами.
Жрец совершает такое же ритуальное омовение, что и перед посещением синтоистского храма: ополаскивает рот водой и моет руки. Затем он совершает обряд очищения охараи (Oharai), который исполняется перед всеми синтоистскими церемониями: размахивая ритуальным "опахалом", изгоняет все зло, скверну и несчастья. После этого он произносит надгробное слово.
Семья усопшего и другие участники церемонии возлагают на алтарь тамагуси - ветки сакаки, украшенные полосками бумаги, что обычно делается при поклонении божествам ками в синтоистских храмах. Вознося молитву за упокой усопшего, они почти неслышно хлопают в ладоши (синобитэ).
Следующий шаг — несколько присутствующих произносят панегирики, организатор похорон зачитывает телеграммы соболезнования. Затем священник совершает сёкё (Shōkō, помахивает кадилом с курящимся ладаном) и снова читает сутры; после чего главный распорядитель, а за ним все другие родственники тоже кадят фимиам - в это время священник продолжает читать сутры.
Во время похорон должно соблюдаться несколько важных предписаний. Это касается одежды скорбящих, молитвенных четок, сёкё и кодэн (денежное приношение семье покойного).
На похороны обязательно надевают особые строгие одежды. Ритуал называется мофуку (Mofuku). Что касается членов семьи, то мужчины обычно надевают хаори хакама (haori hakama) — разновидность черного кимоно с короткой японской накидкой (полупальто) и длинной плиссированной юбкой поверх кимоно. Женщины облачаются в черные кимоно без узоров. Прочие присутствующие на похоронах — в черных костюмах, черных галстуках и черных носках. Женщины — в черных кимоно или черных костюмах. Женские ремешки и сумочки также черного цвета. Женщины не надевают украшений, за исключением жемчуга.
Обычно на траурные буддийские церемонии японцы приносят молитвенные четки дзюдзу (Juzu), помогающие сосредоточиться. Эти четки делают из прозрачного горного хрусталя, кораллов, сандалового дерева и т.п. Их держат в левой руке. В молитве соединяют ладони, обхватывая четки и поддерживая их большими и указательными пальцами.
Во время службы присутствующие всегда выполняют церемонию сёкё (Shōkō) - воскуряют ладан и благовония в память об усопшем. Процедура такова: вначале гости кланяются и складывают ладони вместе. Затем берут щепотку благовоний (в виде коричневого порошка) большим, указательным и средним пальцами. После этого поднимают благовоние над головой и кладут в курительницу. В конце церемонии опять соединяют ладони, кланяются алтарю и возвращаются на свои места.
Похоронный алтарь сооружен из буддийских поминальных табличек (Ihai), светильника и подношений (обычно это цветы). На время отпевания и службы буддийские поминальные дощечки из белого дерева, на которых написано посмертное имя усопшего, ставятся на алтарь. После похоронной службы вместе с портретом покойного их забирают в крематорий.
У синтоистов поминальная табличка, которая называется митама-сиро ("вместилище души"), имеет иной вид, чем у буддистов: она изготовлена из нелакированного дерева, посмертное имя написано тушью. Таблички держат на митама-дана ("полка для души") или в митама-я ("домик для души"), который сделан из необработанного дерева в виде миниатюрного синтоистского храма или ками-дана (домашней божницы).
По синтоистским верованиям, покойник не может быть буддой (хотокэ), а становится божеством ками.
После завершения всех заупокойных обрядов гроб уносят от алтаря и заколачивают крышку.
При похоронах по буддийскому обряду торжественная процессия доставляет гроб с телом покойника в крематорий.
Приглашенные приносят кодэн (Kōden, денежное подношение) на поминки или похороны. Приношения завернуты в особый вид бумаги, специально для кодэн, на которой написаны имена пожертвователей. Существуют строгие правила использования этой бумаги, включая особый порядок завертывания. Сумма зависит от степени близости дарителя к покойному, от обычаев данной местности, социального положения покойного и т.п. По последним данным, средняя сумма кодэн в случае смерти кого-либо из родителей составляет 100 тысяч иен (около 1000 долларов США), брата или сестры — от 30 до 50 тысяч, соседа — 5 тысяч, близких знакомых — от 5 до 10 тысяч иен. Когда соболезнующие приносят кодэн, его заворачивают в отрезок шелковой ткани (примерно с носовой платок) неброской расцветки, и кладут на специальную стойку в гостиной.
Сорэцу (Sōretsu): похоронная процессия
После поминальной службы родные покойного и служащие похоронного бюро снимают гроб с алтаря и открывают крышку. Члены семьи и близкие навсегда прощаются с усопшим, кладут цветы, которыми был украшен алтарь, и любимые вещи покойного в гроб.
Перед тем, как крышка будет прибита, все присутствующие, в последний раз прощаясь с усопшим, окунают листок бадьяна в чашу с водой и смачивают ему губы.
Гроб закрывают; главный распорядитель («скорбящий») забивает первый гвоздь, затем это делает каждый из родственников в порядке степени родства. По традиции гвоздь забивают двумя ударами крупной гальки.
Шесть мужчин выносят гроб из зала, ногами покойного вперед, и ставят на катафалк. Машина направляется в крематорий, семья покойного следует за ней, неся портрет покойного и поминальную дощечку. Если священник собирается присутствовать в крематории, он присоединяется к семье усопшего.
Касо (Kasō): кремация
В крематории сотрудники похоронного бюро готовят урну для праха; располагают гроб, поминальную дощечку, портрет, цветы и курильницу ладана на маленький столик перед печью. Затем, если присутствует священник, он вслух читает сутры. Главный распорядитель, члены семьи, другие присутствующие поочередно выполняют церемонию сёкё (Shōkō, курят ладан), а гробовщики задвигают гроб в печь и зажигают огонь. В конце процедуры все присутствующие переходят в зал ожидания и проводят там некоторое время, предаваясь воспоминаниям об умершем.
Церемония Коцуагэ (Kotsuage) - "Поднятие костей"
Дм. Коваленин: Об этом обычае я уже писал (если кто помнит мою "Силу трупа"), но сейчас, ковыряясь в Мураками, снова наткнулся на тему "коцуагэ" - собирание праха покойного в погребальную урну палочками для еды. А вот как это выглядит в реале. Вообще-то в крематории фотографировать нельзя, так что кадр по-своему уникальный:
Комментарий:
Кремируют в Японии практически всех, причем сжигать, по-моему, гуманнее, чем на гниение в земле обрекать. Да и экологичнее. И места меньше занимает: семейная могила - одна на всех предков, все урны вместе стоят на двух-трех кв.м. А перед тем, как кремировать, гроб с телом ставится в доме на несколько дней, и панихида проводится в целом так же как у нас - лежит в гробу красивый такой, все прощаются, монахи отпевают и т.п. Вот для этого их и подготавливали в "Ушедших". Только у фильма название неправильно перевели, "окурибито" - это, скорей уж, "провожающие". Хароны такие, попросту говоря. Почему герой и подумал сперва, что это турфирма с таким названием, а оказалось - похоронное бюро.
*
После кремации двое родственников кладут бамбуковыми палочками прах покойного в урну, начиная с останков костей ног и заканчивая головой. Урна помещается в ящичек из белого дерева и накрывается белой тканью. Главный распорядитель берет ее двумя руками и относит в дом, где жил усопший. Там ящичек ставится на домашний алтарь, где и находится 49 дней после смерти.
*
После сожжения тела члены семьи собирают фрагменты костей (ног, рук, головы) и пепел в маленькую урну (коцубо) и уносят домой. При этом в некоторых крематориях собирают только крупные кости, но знатоки обрядов рекомендуют по возможности собирать все останки. Для этого нужна большая урна, в которую они помещались бы целиком. Состоятельные люди покупают урны стоимостью до нескольких миллионов иен (несколько десятков тысяч долларов). Урну ставят на маленький столик вместе с временной поминальной табличкой с написанным на ней посмертным именем, фотографией покойного и курильницей перед буддийским алтарем (буцудан). Вокруг алтаря в течение последующих 49 дней в случае смерти мужчины (35 дней - женщины) через каждые семь дней собираются родственники и друзья покойного для поминальных служб.
*
Бункоцу (Bunkotsu) - если получено разрешение ближайших членов семьи усопшего, часть праха после кремации может быть роздана родственникам, чтобы они могли поместить его в своих домашних алтарях. Остальной прах должен быть захоронен в подземном мавзолее (Охака, см. ниже).
Церемония киёме-сио (Kiyome-shio) - перед тем, как войти в дом, каждый присутствующий бросает позади себя щепотку соли, чтобы отпугнуть злых духов. Некоторые выполняют ритуал "морисио" (мориджио) ("кучка соли", "соляной пик"). На блюдце или на бумажке (иногда просто на земле) ставят конусик из соли (традиционная защита от злых духов, "черного глаза" и любых "отрицательных энергий"). При входе в дом после похорон на соляной конус наступают.
Сидзюку Нити Хою (Shijūku Nichi Hōyū): по буддийской традиции, через 49 дней после смерти проводится поминальная служба
Последователи буддизма в Японии верят, что душа усопшего 49 дней после смерти скитается между этим миром и загробным. Поэтому близкие ушедшего проводят поминальные службы, чтобы душа попала в рай. Считается, что душа семь раз подвергается испытаниям, на каждый седьмой день, - поэтому в эти же дни проводят буддийские поминальные службы:
На 7-й день после смерти. В панихиде участвуют семья и другие родственники, все, кто был близок к усопшему. Во время службы священник вслух читает сутры.
В 14-й, 21-й, 28-й и 35-й дни подобную службу проводят лишь в семейном кругу; хотя в наши дни эту традицию зачастую опускают.
Киияке (Kiiake) - период траура; в течение 49 дней семья усопшего не может посещать вечеринки и прочие увеселительные мероприятия.
Траур прекращается на 49-й день; проводят большую буддийскую панихиду, в которой участвуют семья, близкие родственники и друзья. В этот день принято предавать прах покойного земле. Поминальная дощечка из белого дерева заменяется на лакированную и ставится на семейный алтарь. После 49 дней траура и поминальных служб семья умершего возвращается к обычной жизни; в это время домочадцы делают ответные (не денежные) подарки всем, кто приносил кодэн.
Мотю хагаки (Mochu hagaki) - траурная открытка, которую родственники усопшего рассылают всем, кто участвовал в траурных мероприятиях.
Буцудан (butsudan): домашний буддийский алтарь
На нем размещены поминальные таблички, курильницы фимиама, подставки для палочек благовоний, свечи, колокольчики, буддийская столовая посуда, чайные принадлежности, цветы.
Если в доме нет алтаря, поминальную дощечку помещают в маленькую коробочку, символизирующую алтарь. Во время молитвы японцы зажигают свечи и кадят ладан. Затем дважды звонят в колокольчик, складывают ладони и читают вслух сутры. Правда, в наши дни чтение сутр выполняют не всегда.
После молитвы свечи гасят рукой или округлым бумажным веером. Задувать их нельзя, потому что рот считается нечистым.
Хака (охака) Haka (Ohaka): могила или мавзолей
Прах умершего предается земле, после этого захоронение служит местом почитания предков. Новую могилу готовят в первую годовщину смерти, а до этого времени на отведенном месте ставится памятная деревянная доска. Когда могила готова, на надгробии пишутся имя покойного и дата смерти, как и на каменной плите рядом с надгробием. Надгробие обычно имеет прямоугольную форму и устанавливается на гранитном постаменте. Вокруг ставят ограждение, впереди помещают чашу для благовоний и вазу для цветов. Каменная плита, фонарик, подставка для портрета, каменная чаша и садовые растения размещаются вокруг могилы в зависимости от ее размера и вкусов родных.
Если могила находится в семейном мавзолее, буддийский священник справляет службу по душе усопшего в годовщину его смерти, в праздник О-Бон и в недели Праздников равноденствия (о-хиган - весной и осенью). В эти дни японцы навещают могилы родных, убирают их, оставляют приношения, воскуряют ладан, поливают растения и молятся.
Подавляющее большинство могил в современной Японии отмечены надгробной каменной стелой, у которой на лицевой стороне выбита фамилия семьи, а с обратной стороны имеется ниша, куда по мере смерти членов данной семьи помещаются урны с их прахом.
Личные имена усопших обычно высекаются на боковинах или на задней стенке стелы.
В принципе, у каждого поколения семьи должно быть свое отдельное надгробие, но, поскольку места часто недостаточно, ограничиваются одним памятником для всех поколений. Однако есть и могилы, где устанавливаются персональные надгробия для каждого усопшего.
Традиционная форма надгробия - прямоугольная или пятиярусная, берущая свое начало от буддийской ступы, но сейчас все больше памятников европейского образца, имеющих различную конфигурацию, вплоть до пирамидальной.
У семьи на кладбище может быть свой участок, отмеченный старыми замшелыми камнями-надгробиями. Цены на участки земли под могилы на общественных кладбищах постоянно растут, и вместе с этим увеличивается число людей, стремящихся заранее, еще при жизни, обеспечить себе место захоронения. В настоящее время многие из-за отсутствия средств вынуждены помещать прах своих родных в коллективные колумбарии. Старые надгробные памятники, которые покрылись трещинами и выбоинами, а высеченные на них надписи стали неразличимыми, подновляют собственными силами, реставрируют или меняют на новые в специализированных магазинах-мастерских. Бывают случаи недобросовестного обслуживания, когда под видом новых клиентам продают старые переделанные могильные камни. Иногда на могилы из соображений престижа устанавливают огромные стелы из черного китайского мрамора стоимостью до несколько тысяч долларов. При этом на них высекают список имен своих предков (иногда не совсем достоверный), уходящий в глубь на несколько поколений, вплоть до XVIII века. Со временем всю могилу могут покрыть каменными плитами или забетонировать, но блюстители традиций этого не приветствуют.
Типичная могила выглядит как крошечный дворик, огражденный с трех сторон невысоким бортиком.
С лицевой стороны к памятнику, перед которым лежит "камень поклонения" (плита, где родственники молятся, и две вазы для цветов), ведет мощеная каменными плитами дорожка. Таким образом, памятник расположен в глубине огороженной площадки.
У входа справа от дорожки - маленький алтарик для подношений и каменная плита с эпитафией, а слева - каменный сосуд для омовения и низкий каменный фонарь типа садового.
Дальняя половина могилы (вокруг памятника) усыпана мелким гравием - это "священная земля", куда нельзя входить в обуви.
Камидана фюдзи (Kamidana Fūji): закрытие домашнего синтоистского алтаря
В большинстве японских домов есть два алтаря: буддийский и синтоистский (камидана). Синтоизм считает смерть нечистой, поэтому синтоистский алтарь на время траура закрывают полоской белой бумаги. В прошлом эту церемонию выполнял кто-либо со стороны, поскольку близкие усопшего тоже считались нечистыми. В наши дни камидана фюдзи выполняют сами домочадцы; а по окончании траура белая полоска убирается. Хотя в буддизме «нечистота» смерти не подчеркивается, иногда закрывают и буддийский домашний алтарь, в зависимости от принадлежности семьи к той или иной секте верующих. Если буддийский алтарь закрыт, члены семьи поминают усопшего у временного алтаря, в котором 49 дней хранится его прах.
Кодэн гаэси (Kōden Gaeshi): подарки в ответ на денежные пожертвования
В признательность за участие и материальную помощь в похоронных мероприятиях семья покойного делает подарки всем присутствовавшим, стоимостью от одной трети до половины от принесенных ими кодэн. Эти дары называются кодэн гаэси, к ним прилагается благодарственное письмо, информирующее об окончании периода траура и выражающее благодарность за кодэн. Для кодэн гаэси обычно подбирают повседневные предметы - постельное белье, полотенца, платки, зеленый чай, мыло, кофейные сервизы, сахар.
Получившие эти подарки не обязаны письменно благодарить за них.
Кокородзукэ (Kokorozuke) - небольшие дары (не денежные) для близких друзей, оказавших поддержку семье усопшего.
Фуку мо (Fuko Mo): траур
Семья покойного пребывает в трауре определенные периоды времени:
"ки тю" (ki chū) - 49 дней после смерти,
"мо тю" (mo chū) - период, длящийся один год.
Однако семья и близкие родственники не в состоянии столь долгое время отсутствовать в учебном заведении или на работе (как предписывает традиционный траурный этикет), поэтому время траурного отсутствия предопределяется так:
10 дней — вдовы или вдовцы, 7 дней — родители, 5 дней — дети, 3 дня — бабушки, дедушки, сестры и братья и 1 день — внуки, тети и дяди.
В период мо тю (год после смерти) семья усопшего воздерживается от участия в развлекательных мероприятиях, не посещает свадьбы, не молится в храме, не делает новогодние поздравления по телефону. Кроме того, члены семьи не рассылают новогодние открытки нэнгадзё (nengajo), вместо них в начале декабря рассылают открытки с извинениями отсутствие праздничных поздравлений.
На протяжении всего периода траура (ки тю), который длится от 7 до 49 дней, на входной двери дома или на воротах вывешивается извещение о смерти, написаное на белой бумаге в черной рамке.
Нэнки хоё (Nenki Hōyō): буддийские поминальные службы в годовщины смерти
Поминальные службы проходят в 1-ю, 3-ю, 7-ю, 13-ю, 23-ю, 33-ю и 50-ю годовщины смерти. Если в один год для семьи нужно отслужить более двух служб, их дату объединяют.
Первая поминальная служба (хое) по образцу тех, что проводились в 49-дневный период, проходит на 100-й день или в день первой годовщины смерти, затем - постоянно с регулярными интервалами, особенно в последующие годовщины (в 3-ю, 7-ю, 13-ю, 17-ю, 23-ю, 27-ю) вплоть до 33-й или 50-й.
Помимо таких календарных служб перед поминальной табличкой совершают частые, едва ли не ежедневные, подношения (в некоторых семьях каждое утро и вечер ставят первую чашку чая и риса) и рассказывают о семейных событиях.
Считается, что посмертная дощечка воплощает личность усопшего и его мирские привязанности до последней годовщины смерти (33 года или 49 лет), её помещают в домашний буддийский алтарь. Говорят, что в последнюю годовщину душа умершего утрачивает личностность и способность защитить свой дом, поэтому траур заканчивается и дощечка из домашнего алтаря перемещается в семейный мавзолей.
*
Последняя поминальная служба в память данного предка имеет особое значение: с этого времени он теряет свой статус души конкретного человека и присоединяется к "поколениям предков". Согласно распространенному верованию, после того, как душа предка теряет свой индивидуальный характер, она сливается с божествами ками - прародителями рода. Эта не имеющая четких характеристик группа ками-прародителей способствует рождению новых членов семьи, и считается, что любой предок может снова вернуться в семью в облике новорожденного.
В 1-ю и 3-ю годовщины смерти семья, родственники и друзья проводят заупокойные службы в доме или семейном храме. Буддийский священник читает сутры, а присутствующие воскуряют ладан (обряд сёкё) перед посещением могилы. После 7-й годовщины поминки обычно проходят в кругу семьи.
О-бон - праздник Бон (Неделя поминовения усопших)
Обычно О-бон проходит в июле или августе. Считается, что в этот период души умерших возвращаются в свои дома. В преддверии праздника японцы навещают и чистят семейные алтари и могилы; готовят овощи, фрукты и прочие любимые блюда умершего и других предков. Вечером в первый день праздника перед воротами или входом в дом зажигают небольшие бумажные фонари, приветствуя возвращение ушедшей души. Огни зажигаются снова в последний день, чтобы показать дорогу душе в её нынешний мир. Если О-бон приходится на первую годовщину смерти, под свесами крыш помещают белые бумажные фонарики.
*
В результате стремительной индустриализации в послевоенной Японии много молодежи (в основном, младшие сыновья) уехало из сельской местности, где искони жили их семьи, в большие города.
За оставшимися на родине фамильными могилами, по традиции, ухаживают старшие братья - наследники дома и хозяйства - и их семьи. Новоиспечённые горожане, в принципе, могут быть после смерти похороненными там. Но иногда на новом месте жительства, не перенося останков предков, устраивают новую фамильную могилу, куда, по верованиям, после ее освящения буддийским священником "с радостью вселяются" духи предков (в то же время оставаясь и в старой могиле).
Старшие сыновья тоже подчас меняют место жительства. Для поклонения фамильной могиле им приходится приезжать на родину скоростной электричкой или самолетом лишь в праздник поминовения усопших предков Обон или по поводу особых служб всего на один день. При этом также практикуется перенос фамильной могилы, но уже вместе с останками. Хотя процедура и называется перезахоронением (кайсо), часто это совершается символически, когда со старой могилы берут лишь горсть земли.
При устройстве новой могилы используемый грунт ритуально очищают: его десятая часть под пение буддийских мантр перемешивается с солью и рисом. Когда новая могила готова, проводится ритуал ее освящения - обряд "вселения духов предков".
О-хиган: Неделя (весеннего и осеннего) равноденствия
В течение года японцы празднуют две недели равноденствия: весной (20 или 21 марта) и осенью (23 или 24 сентября). Хиган буквально значает «иной мир». Поминальные службы проводятся, чтобы помочь уходящим душам в их путешествии в загробный мир. Торжества проходят в храмах, где молятся за умерших у семейных алтарей и могил.
Источники
- The Japanese Mind: Understanding Contemporary Japanese Culture
- Погребальная обрядность Японии XX века
- статья
POSTED BY ELENA KUZMINA
Японские погребальные обряды https://funeralportal.ru/library/1182/22533.html
Погребальная обрядность Японии https://funeralportal.ru/library/1152/17468.html
Похоронная культура Японии https://funeralportal.ru/library/1079/65393.html
Похороны в стиле хай-тэк: новые технологии ритуальных услуг в Японии
https://funeralportal.ru/news/30747.html
