С ростом населения планеты поиск пространства для захоронения мертвых становится первостепенным. В США в некоторых крупнейших городах уже не хватает земли для захоронения, как и во многих других странах по всему миру.
В то же время многие страны преобразуют погребальные ритуалы, меняют порядок работы кладбищ и даже разрушают исторические кладбища, чтобы вернуть землю живым. В Сингапуре, например, правительство принудительно снесло семейные гробницы в пользу колумбариев-сооружений, в которых могут храниться урны с прахом кремированных. Места для захоронений в городе-государстве могут использоваться только в течение 15 лет, после чего останки кремируются, а пространство используется для другого захоронения.
В Гонконге могилы являются одним из самых дорогих объектов недвижимости на квадратный фут, и правительство привлекло поп-звезд и других знаменитостей для содействия кремации вместо физического захоронения.
Как ученого, изучающего буддийские погребальные ритуалы и рассказы о загробнойжизни, меня интересуют инновационные реакции в некоторых странах с буддийским большинством и напряженность, возникающая в результате столкновения экологических потребностей с религиозными убеждениями.
Практика захоронения на дереве
Еще в 1970-х годах государственные чиновники Японии были обеспокоены отсутствием надлежащих мест для захоронения в городских районах. Они предложили множество новых решений, от кладбищ в отдаленных курортных городах, где семьи могли бы организовать отдых вокруг посещения традиционных ритуалов на могилах, до чартерных автобусных поездок в сельскую местность, чтобы похоронить близких. Начиная с 1990 года Общество содействия освобождению от могил, добровольная общественная организация, публично выступала за рассеивание человеческого праха.
С 1999 года храм Сюндзи на севере Японии пытается предложить более инновационное решение этого кризиса с помощью Джумокусо, или “погребения на деревьях”. В этих захоронениях семьи помещают кремированные останки в землю, а поверх пепла сажают дерево, чтобы отметить место захоронения.
Родительский храм Шуньцзи открыл небольшой храм, известный как Чисхоин, в районе, где уже был небольшой лес. Здесь, в небольшом парке, свободном от больших каменных надгробий традиционных японских могил, буддийские священники совершают ежегодные ритуалы в честь умерших. Семьи также по–прежнему могут навещать близких и совершать свои собственные религиозные ритуалы на этом месте - в отличие от рассеяния кремированных останков, продвигаемых Обществом содействия освобождению от могил, которое оставляет семью без специального ритуального пространства, необходимого для традиционных конфуцианских и буддийских ритуалов.
В то время как многие семьи, выбирающие захоронения на деревьях, явно не идентифицируют себя как буддистов или не ассоциируются с буддийским храмом, эта практика отражает больший интерес японского буддизма к экологической ответственности. Возможно, под влиянием синтоистских верований о богах, живущих в естественном мире, японский буддизм исторически был уникальным среди буддийских традиций благодаря своей сосредоточенности на мире окружающей среды.
В то время как древнейшая индийская буддийская мысль рассматривала растения как несущественные и, следовательно, находящиеся вне цикла реинкарнации, японский буддизм рассматривает флору как живой компонент цикла реинкарнации и, следовательно, необходимый для защиты.
В результате японские буддийские институты сегодня часто рассматривают проблему воздействия человечества на окружающую среду как специфически религиозную проблему. Глава храма Сюндзи описал захоронения на деревьях как часть уникальной буддийской приверженности сохранению природной среды.
Социальные преобразования
Идея захоронений на деревьях оказалась настолько популярной в Японии, что другие храмы и общественные кладбища имитировали эту модель, некоторые из них предоставляли места для захоронения под отдельными деревьями, а другие-в колумбарии, который окружает одно дерево.
Ученый Себастиан Пенмеллен Борет пишет в своей книге 2016 года, что эти захоронения на деревьях отражают более масштабные преобразования в японском обществе. После Второй мировой войны влияние буддизма на японское общество уменьшилось по мере расцвета сотен новых религиозных движений. Кроме того, усиливающаяся тенденция к урбанизации подорвала связи, которые традиционно существовали между семьями и местными храмами, в которых размещались могилы их предков и которые заботились о них.
Tree burials also cost significantly less than traditional funerary practices, which is an important consideration for many Japanese people struggling to support multiple generations. The birth rate in Japan is one of the lowest in the world, so children often struggle without siblings to support ailing and deceased parents and grandparents.
Traditionally, ties existed between families and the local temples, which housed and cared for their ancestral gravesites. Yuri Smityuk\TASS via Getty Image
Озабоченность по поводу традиционных церемоний
Этот шаг не обошелся без споров. Религиозные и культурные общины по всей Восточной Азии утверждают, что для посещения умершего для различных ритуалов загробной жизни необходимо физическое пространство. Конфуцианские традиции утверждают, что ребенок несет ответственность за заботу о своих умерших родителях, бабушках и дедушках и других предках посредством ритуальных подношений пищи и других предметов.
Во время фестиваля Обон, который обычно проводится в середине августа, японские буддисты посещают семейные могилы и делают подношения в честь еды и напитков своим предкам, поскольку они верят, что умершие посещают мир людей в этот период. Эти подношения предкам повторяются два раза в год в дни весеннего и осеннего равноденствия, называемые “охиган”.
Кроме того, некоторые буддийские храмы выразили обеспокоенность тем, что захоронения на деревьях безвозвратно подрывают их социальные и экономические связи с местными общинами. С момента учреждения системы Данка в 17 веке японские буддийские храмы традиционно обладали монополией на захоронения предков. Они оказывали различные услуги по захоронению семей, чтобы обеспечить их близким хорошее возрождение в обмен на ежегодные пожертвования.
Американские похоронные традиции.
Захоронения на деревьях по-прежнему остаются практикой меньшинства в Японии, но есть свидетельства того, что их популярность быстро растет. Японские захоронения на деревьях, однако, отражают тенденции, происходящие в практике погребения в Соединенных Штатах.
В то время как в прошлом считалось, что места для захоронений являются бессрочными, в настоящее время большинство кладбищ предлагают аренду для захоронения на максимальный срок 100 лет, причем более короткие сроки аренды как распространены, так и поощряются. Как видно из новаторской работы гробовщика Кейтлин Даути и других, потребители все с большим сомнением относятся к оборудованию традиционных американских похорон, в том числе к публичному осмотру забальзамированного тела, гроба, говорящего о социальном статусе, и большого камня, отмечающего могилу.
Отчасти это, несомненно, отражает социологические данные, свидетельствующие об упадке традиционных религиозных институтов и одновременном росте альтернативных духовных течений. Однако, прежде всего, такие усилия по созданию новых форм погребения представляют собой фундаментальную универсальность религиозных ритуалов и духовных практик по мере их трансформации с учетом возникающих экологических и социальных факторов.
Подробно читайте по ссылке https://theconversation.com/lack-of-burial-space-is-changing-age-old-funeral-practices-and-in-japan-...
