Троица – один из самых больших христианских праздников, отмечаемых на 50-й день после Пасхи. Однако корни его уходят глубоко в народные, даже в языческие традиции. Этнически он всегда совмещался с Семиком и русалиями, основные ритуалы которых связаны с культом растений, девичьими гуляниями и поминанием усопших.
Главным объектом поклонения в эти дни становилась береза. Существовала пословица: "Троица без березки, что рождество без елки". Ведь дерево выпускает почки одним из первых, сок его очень полезен, отвар из листьев обладает лечебными свойствами, дрова дают много тепла, из коры-бересты делают туески, короба и обувь. Вот и наделяли березу особыми магическими силами. Даже могилы обметали березовыми вениками, чтобы прогнать нечистых духов, в изобилии живущих на кладбищах. На Троицу дома и храмы до сих пор украшают березовыми ветками, пол устилают свежескошенной травой, а священнослужители одевают в этот день зеленые ризы.
По-славянски
Готовиться к празднику начинали загодя. В четверг в русских, белорусских и украинских селах незамужние девушки отправлялись в лес или на берег реки, выбирали ритуальную березку с длинными, плакучими ветвями. А найдя, начинали их "завивать": сплетать в косы, связывать лентами, пригибать к земле и закреплять колышками. После чего водили вокруг дерева хороводы с песнями, затем рядышком устраивали маленькую пирушку. Ели яйца, блины, пироги, пили домашнее пиво.
На Украине кроме березы, в эти дни особо почитаем был тополь. Существовал обычай, так и называвшийся "водить тополь": выбирали стройную, высокую девушку, олицетворявшую собой это дерево, украшали ее бусами, ленточками, платками, водили с песнями по селу и полям, стремясь заручиться поддержкой сил природы для получения хорошего урожая.
В субботу, перед Троицей, проводили обряд кумления: срубали маленькие березки, связывали их, и через получившиеся ворота проходили парень с девушкой. После молодежь становилась в общий круг и пела песни, очень схожие с предсвадебными. В середине хоровода стояла зрелая женщина с полотенцем, которым она накрывала пары, после чего юноша и его подруга весь вечер проводили вместе.
Еще один из вариантов кумления, когда две девушки подходили с разных сторон к висевшему на березе венку, троекратно целовались через него и говорили друг другу: "Покумимся, кума, чтобы нам с тобой не браниться, вечно дружиться". Затем обменивались нательными крестиками и небольшими подарками. Покумившиеся девушки называли друг друга кумой, кумочкой, гуляли вместе по деревне, поверяли друг другу секреты. Считалось, что покумившиеся барышни вступали в некое духовное родство. В воскресенье, следующее за Троицей, подружки снова отправлялись на место кумления. И под песню: "Я в лес пойду, я венок разовью, раскумися, кума, разбранися, душа", развивали венки, возвращали друг другу подарки. Это означало, что узы, связавшие товарок, распадались. Обряд кумовства символизировал половую зрелость девушек, их готовность вступить в брак.
А непосредственно в Троицыно воскресенье шли в лес "развивать" березку. С песнями и хороводами освобождали ее от всех украшений. Попутно разговаривали с кукушкой, сколько раз она прокукует, столько лет девушка еще проведет в родительском доме. В Воронежской и Новгородской областях березку нередко срубали, наряжали платками, цветами и бантами, носили с песнями по селу, потом устанавливали на центральной улице. А в день Троицы снимали все украшения и пускали вниз по реке, с просьбами о хорошем урожае и благоденствии для всей деревни.
Ближе к ночи начинались гадания: девушки плели венки и бросали их в реку. Если венок быстро приставал к берегу, значит, его хозяйке в этом году замужество не светит, если уплывал далеко или прибивался к другому венку – жди скорой свадьбы. И не дай Бог, венок утонет, тогда уж точно крупных неприятностей не избежать. Парни отлавливали венки и за поцелуй возвращали хозяйкам. Такой венок бережно хранился до самой свадьбы, но после венчания его обязательно нужно было расплести и сжечь.
В Белоруссии венки вешали на завивальную березку, а в Троицу приходили в лес и смотрели, что с ними произошло. Интересно, что в одних деревнях завядшие цветы предвещали неприятности, а в других – скорое замужество. Но почти везде считали, что если венок остался свежим – сбудется самое заветное желание.
На всякий случай в венки вплетали полынь – действенное магическое средство от русалок, а то ведь утащит украшение и жениха отобьет. За несколько дней перед праздником женщинам запрещалось заниматься рукоделием – прясть, вышивать, шить, чтобы не злить русалок, которые когда-то тоже были девушкам, а теперь лишены удовольствия, получаемого от простых домашних дел. Вся неделя перед Троицей называлась русальной. Считалось, что в это время утопленницы выходят из воды на берег и, принимая человеческий облик, ходят между людьми. Потому опасно было отправляться по одному в лес или на речку, русалки могли защекотать до смерти и утащить на дно водоема.
"Зеленые святки"- 7 дней после праздника, были последними мясоедными после них начинался Петров пост. Потому доедали оставшиеся мясные припасы, в изобилии пекли блины.
В Смоленской губернии в завершении праздника крали у местного пасечника старый улей и сжигали его на выгоне или на краю ржаного поля. Вокруг костра водили хороводы, устраивали гуляния. Ритуал местные крестьяне объясняют так: "Как хорош огонь, так будут и пчелы роиться".
По-чувашски
Празднование Çимĕка среди чувашей распространялось сравнительно недавно, по данным историков, не ране середины XVIII века. Чуваши называют его Виле тухнă кун - "день выхода усопших из могил".
Чувашский Çимĕк начинается с четверга перед Троицей и завершается в четверг же Троицыной недели. Первый день именуется аслă Çимĕк (большой семик), а последний – кĕ Çĕн Çимĕк - малый семик.
Накануне женщины и дети ходят в лес и овраги, собирают лечебные травы и коренья, приговаривая: "На семик надо найти семьдесят и семь видов разных трав с опушки семи лесов, с вершин семи оврагов". Возвращаются с вениками и ветвями разных деревьев. Ветки, чаще всего рябиновые, втыкают в окна и ворота, считая, что они предохраняют от злых духов.
Накануне обязательно топят баню, где готовят отвар из тех самых "семидесяти семи трав" и веник "из семидесяти семи веток". Приглашают помыться умерших предков. Собранные в Çимĕк лечебные травы хранятся в течение всего года. После бани устраивается обильная трапеза с пирогами, блинами и домашним пивом. Первые три блина выносят во двор и бросаются в костер из старых лаптей, зажженный у специального столба мăн кĕлĕ. Это трапеза для ушедших в мир иной. В доме хозяин или самый старший член семьи зажигает ритуальные свечи у дверей и вокруг блюд и напитков, затем совершает молитву. Любой член семьи, прежде чем отведать то или иное кушанье, должен отложить небольшую часть в специальную посуду, назвав каждого усопшего сородича по имени. Полагается произнести имя умершего столько раз, сколько он прожил на земле. В Чувашии помнят своих предков, как минимум, до седьмого колена, а то и до девятого.
После исполнения ритуального поминания разрешается петь и плясать. Это должно увеселить предков, согласно поверью, радость на этом свете передается и на тот.
По-мордовски
Отличительная особенность мордовской Троицы - обряд одевания "медведя", самого крупно и сильного мужчины села. На лесной поляне его "украшают" листьями и ветками березы, клена, а затем водят по улицам. К вечеру участники церемонии во главе с "медведем" спускаются к воде. У берега каждый старается оторвать от "зверя" листочек или веточку и бросить их в воду с пожеланиями благополучия, здоровья, хорошего урожая, благоденствия на целый год. Затем взявшись за руки, особым шагом с прискочкой (дыб-дыбком) проходят через импровизированные березовые ворота и возвращаются на поляну.
Тут начинаются молодежные игрища, где царят веселье, звучат песни, частушки.
В традициях Коми
В Коми семик отмечается, опять же, на седьмой неделе после Пасхи. В Троицкую неделю праздничные дни следуют один за другим. Общеизвестные: семик (четверг), родительская суббота и распространённые у коми-пермяков именины леса (тоже суббота), воды (воскресенье) и земли (понедельник, в Духов день).
"Семик – двойной праздник: для покойных, и живых. Покойным – до обеда, живым – с обеда до ночи. Другого такого на земле не было и нет". Как к любым поминкам, впрок припасают продукты: преобладают рыбный пирог, оладьи, шанежки с крупой на сметане, селянка. Также варили овсяный кисель и подавали его напоследок.
В дореволюционную пору коми-пермяки поминальную церемонию начинали с возжигания свечей и лампадки, и короткой молитвы. Затем подавали на стол мёд, сусло пивное и квасное, горячие оладьи и шанеги. Последние клали прямо на скатерть, разламывали и приглашали угощаться души умерших, говоря: "Локтб вошшб!" (Приходите, питайтесь – угощайтесь). Душа, по поверью пермяков, невидимая и неосязаемая материя в виде газа, потому она напитывается исходящими от кушаний запахами. И каждая хозяйка старается печь и жарить так, чтобы по всему дому вкусно пахло разными блюдами.
Когда семья садится за стол, режется рыбный пирог, подаются пельмени, и старший в семье ещё раз просит души покойных напитаться запахами яств и питья.
Одновременно один-три человека из семьи отправляются на кладбище и тоже берут с собой разную снедь. В этот день не возбраняется пить возле могилы не только крепкую брагу, но и водку. Однако старинный обычай предписывает не ходить на кладбище в слишком красивом, цветастом одеянии и пышных головных уборах.
К вечеру в деревне на начинаются обрядовые гляние - кыдз домавны (дословно: "берёзу вязать"). Где-то люди идут в рощу к растущей берёзке и веселятся там, где-то дерево приносят в деревню. Обряд схож со святочными гаданиями: молодёжь, и взрослые расходятся по роще, таясь друг от друга, связывают веточки берёзы. А в Троицын день возвращаются и смотрят: лист всё такой же зелёный или поблек. Если стал сохнуть, ничего хорошего в этот год не жди. Затем начинаются игры и танцы. Из музыкальных инструментов популярны свистульки, гармони, балалайки, пэляны-дудки (часто многоствольные) и пу-барабаны (особо устроенные, немного выпуклые доски).
Семицкими вечерами, когда молодёжь развлекалась на игрищах, оставшиеся дома старики мастерили деревянные игрушки, вырезали уточек и гусей, куколок, похожих на русалок, делали свистульки (пиксан) и резные узорчатые трости-палочки (пегануки). Все поделки раздавались малышам.
Поздним вечером устраивался завершающий ритуал – прощание с берёзкой. Её откапывали, брали на руки, вставали в длинную колонну лицом к селу. Несущий деревце начинал двигаться вдоль очереди. Одновременно выходил замыкающий, обгонял берёзку и становился в голове колонны. Образовывалась непрерывно движущаяся цепочка, звучали музыка и песни. Этот Троицкий обряд назывался Кузь гаг ("длинный червяк"). Постепенно процессия достигала окраины села. Здесь берёзку укладывали возле изгороди и окончательно прощались с ней до будущей Троицы. В благодарность за доставленную радость ее опрыскивали пивом и брагой.
По-кряшенски
Кряшены, этноконфессиональная группа, проживающая в Татарстане, Башкирии, Удмуртии, Челябинской, Самарской и Кировской областях.
В праздновании Троицы у них также просматриваются корни архаических культов предков: ублажение духов земли и воды, важное для будущего урожая, поминовение усопших и манипуляции с березкой, ритуальное хлестание друг друга вениками и обливание водой. Все, чтобы привлечь благополучие. Каждое действие сопровождается пением молитв на татарском языке и исполнением уникального Троицкого напева, число вокалистов в этот день достигает 300 человек и больше и слышен он на многие километры вокруг.
Троица, или Тройча, в сознании кряшен соединяется с днем почитания березы — каен бэйрэме. Дерево становится центральным объектом праздника. С особыми песнями березу везут на телеге в село. Обычно в роли лесорубов выступают молодые мужчины, которые хотят жениться. Считается, кто рубит березу на Троицу, вступит в брак в ближайший год. На улицу выходят все жители, в руках они держат березовые ветки и хлестают друг друга, чтобы привлечь благополучие. Вокруг украшенных лентами и платками деревьев водят хороводы, исполняют короткие напевы, похожие на русские частушки.
Все народы и по сей день стараются отметить Троицу с размахом, чтобы уж точно заложить основы благополучия на целый год, до будущего лета
