О Парастасе
– Владыко, каждую пятницу накануне субботы в Великий пост служится Парастас, а в субботу заупокойная Литургия. Скажите, что такое Парастас, каково его значение, почему он совершается в Великий пост, ведь это время покаяния в первую очередь?
– С греческого языка Парастас переводится как «ходатайство». Обычно Парастас служится накануне родительских суббот – дней, когда поминаются усопшие. Особенность этой службы в том, что ее песнопения и молитвы в основном об упокоении умерших, как на панихиде. Основа Парастаса – утреня, на которой вместо полиелея духовенством совершается чтение 17-й кафизмы (эта кафизма называется также заупокойной) посреди храма.
Почему именно постом? Действительно, пост – это время сугубого покаяния, и при этом почти каждая суббота родительская. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что «покаяние свидетельствуется не словами, а делами» – делами любви и милосердия. И, естественно, дела милосердия и любви должны простираться не только на живых, но и на умерших. Таким образом, во время поста мы выражаем молитвой свою любовь к усопшим, совершаем в отношении их дело милосердия и исполняем заповедь о любви.
Это духовная причина. А есть еще и Уставная: во время поста в будние дни не совершается полная Литургия, не приносится бескровная Жертва, в том числе за усопших. И суббота – это первый день недели, когда вновь совершается полная Литургия, потому и творятся особые молитвы за умерших.
О правильной молитве об умерших
– Можно ли считать, что во время заупокойных служб мы духовно соприкасаемся с загробным миром?
– Безусловно. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20:38). Во время богослужения Церковь земная непосредственным образом соединяется с Церковью Небесной… Здесь уже нет ни времени, ни пространства, нет живых и умерших, но все едины в Господе.
– Можно ли во время заупокойных служб думать об умерших, рисовать в воображении их образ? Как правильно молиться на таких службах?
– По учению святых отцов Православной Церкви, во время молитвы мы должны избегать какой бы то ни было мечтательности, чувственных воображений. Преподобный Никодим Святогорец говорит так: «Знай, что Бог есть вне всех чувств и всего чувственного, вне всякого вида, цвета, меры и места… и хотя везде есть, но превыше всего; то есть Он есть вне всякого воображения».
Не нужно стараться искусственно вызвать в себе образы умерших и события, связанные с ними, тем более «рисовать» в воображении их образы. Это бессмысленно и даже духовно опасно. Но в то же время естественные для нас воспоминания о близких (в том числе их лиц и слов, их любви к нам) рождают в нас чувство печали и скорби о дорогих людях и этим самым обновляют в нас любовь к усопшим. В этом нет ничего плохого. Любовь нужно обращать в молитву об умерших. Ведь любовь и память – самый лучший стимул и наполнение для молитвы о наших дорогих родных и близких.
Конечно, было бы хорошо каждому верующему в течение поста посещать и все вечерние Парастасы, и утренние Литургии по субботам, после которых совершается панихида по усопшим. Ведь мера нашего усердия в этом труде – это мера нашей памяти и любви к усопшим. А когда ещё потрудиться, если не постом?
Что недопустимо при посещении кладбищ и о важности дел милосердия
– А когда нужно посещать кладбище и для чего?
– Кладбище, как и храм, – также дорогое и святое место для христиан. Церковь всегда с благоговением относилась к телам усопших, памятуя слова апостола Павла, что тела христиан – храм Духа Святого (1 Кор. 3:16). Так же и к местам захоронения отношение у верующих должно быть трепетное. Наверное, уместно посещать места упокоения наших родных в дни их памяти, в дни сугубого поминовения усопших, а по возможности и чаще. Например, в день рождения или день смерти близкого очень желательно пригласить на кладбище священника, чтобы совершить панихиду на могиле.
Разумеется, никаких «трапез» на кладбище совершать не положено. Это языческие вредные пережитки, которые необходимо искоренять. Они особенно популярны были в атеистический период, когда люди без веры в Бога считали своим долгом приносить на кладбища закуску и спиртное, оскверняя таким образом память об усопших. Задача каждого православного христианина пояснять знакомым и родственникам, что на кладбищах мы должны молиться о душах усопших, но никак не «пировать» на могилах.
– Насколько важны дела милосердия, творимые в память об ушедших? И на кого в первую очередь обращать внимание, к кому идти?
– Отвечу словами отцов Церкви. Святитель Иоанн Златоуст говорит так: «Чем больше имеет грехов умерший, тем нужнее для него милостыня; благодетельствуй вдовам и нищим: это самая важная принадлежность погребальная». А вот блаженный Августин пишет: «Милостыни, совершаемые за души умерших, вспомоществуют им к тому, чтобы Господь был к ним милостивее, нежели сколько они заслужили по грехам своим». «Многие из усопших, – говорит ещё святитель Иоанн Златоуст, – получили великую помощь от милостыни, раздаваемой за них другими».
А обратить внимание для совершения милостыни нужно в первую очередь на действительно нуждающихся людей. Таких сегодня становится все больше и больше. Возможно, вы знаете какую-то бабушку или дедушку пенсионеров или неимущую семью. Прекрасно, когда милостыню можно оказывать адресно и регулярно, при этом анонимно. Тогда подаяние действительно будет совершено по-евангельски и обязательно принесет пользу как нуждающемуся, так и усопшему, за кого подается.
При этом не следует забывать, что милостыню можно оказать не только деньгами, продуктами или одеждой, но и просто участием, улыбкой, добрым словом или протянутой для рукопожатия рукой. Многие нуждаются в этом больше, чем в материальной помощи. А кто-то ждет посещения в больнице или у себя дома, надеется, что о нем люди ещё не совсем забыли, обрадуется, как ребенок любому доброму слову. Необходимо примириться со всеми, с кем имели ссору, всех простить от всего сердца, говорить о людях только доброе (особенно о своих «врагах»). Всё это тоже дела милосердия, которые можно и нужно совершать в память об усопших.
Пасхальная радость для всех – для нас и небожителей
– Есть ли какое-нибудь святоотеческое толкование относительно того, что испытывают души умерших в праздник Пасхи? Что дает им наша заупокойная молитва на протяжении Великого поста?
– В Требнике (книге священнослужителя, где помещены чины молебнов, освящений и пр.), перед чином Погребения умершего в Пасхальные дни, даётся пояснение, которое, думаю, будет лучшим ответом на Ваш вопрос. Приведу эту обширную цитату в переводе на современный язык:
«Необходимо знать, что если кто умрет в Св. Пасху или в какой либо день Пасхальной недели, то при погребении его большая часть из обычных песнопений о скончавшихся опускается ради величия и чести торжественного праздника Воскресения, ибо это праздник торжества и радости, а не скорби. А поэтому пасхальным воскресным пением над умершим Церковь возвещает, что все, умирающие во Христе Воскресшем, с надеждой на воскресение и вечную жизнь, через Христово Воскресение переходят от скорбей этого мира к торжеству и радости. Сокращенным же пением, ектениями и молитвами, положенными над умершими, возвещается, что умершему в покаянии, хотя он и не загладил добродетелями свои согрешения, они по молитвам Церкви прощаются, и он освобождается от греховных уз».
Думаю, что многие из тех усопших, за кого родные в течение всего поста молились со всем усердием, любовью и надеждой, исполняя церковные предписания и совершая дела милосердия, в Светлую Пасхальную ночь смогут вместе со всей Церковью – и земной, и Небесной – возликовать о радости Воскресения Христова.
