ПОЧЕМУ ТАК ВАЖНО ПОДНИМАТЬ ФИЛОСОФСКИЕ И ЭТИЧЕСКИЕ ВОПРОСЫ В ОТНОШЕНИИ ПОХОРОН?
Такие аспекты похорон, как их значение и сущность, а также проблема личности вызывают множество вопросов. Для нас естественно интересоваться различными сторонами нашей личности, тем, что составляет нашу истинную природу, особенно в контексте неизбежной смерти. Признание принципиального факта нашей смертности заставляет нас искать смысл существования, как индивидуального, так и существования в более широком смысле. Таким образом, смерть напоминает нам о том, что все мы философы в поисках смысла жизни, и что, помня о смерти, стараемся получить от жизни все.
Каковы наиболее важные и существенные философские и этические вопросы в отношении похорон?
Прежде всего, важно изучить значение похорон с философской точки зрения. Что означают похороны? В чем их ценность? Второй вопрос, заслуживающий рассмотрения, это проблема личности. Что есть мое истинное «я»? Какая связь существует между мной и моим телом? И наконец, мы должны исследовать вопросы, рассматривающие похороны как волеизъявление усопших, выполнение их намерений. Вопрос заключается в следующем: какими правами как личность я обладаю, чтобы распорядиться своими собственными похоронами и как эти права могут быть осуществлены?
В ЧЕМ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ФИЛОСОФСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПОХОРОН
Философская значимость похорон состоит в том, что это ритуальная церемония, обладающая важным социальным, символическим, общественным и индивидуальным воздействием. Остановлюсь на этом подробнее.
Мы можем сказать, что в первую очередь похороны выполняют важную социальную функцию, так как позволяют выразить свою скорбь надлежащим образом. В психологии скорби изначально заложено то, что, она дает выход боли и страданиям, связанным с потерей близкого человека. Это является просто необходимым. Родственники и близкие друзья покойного - это люди, которые оказываются в опасном положении. Их здоровье и благополучие в будущем зависит от того, насколько они смогут справиться с чувством перенесенной утраты. Если пытаться подавить в себе чувство скорби, то проблемы проявятся позже, отразившись на физическом и душевном состоянии людей. Похороны являются наилучшим социальным решением этой проблемы для того, чтобы дать выход страданиям.
Более того, на похоронах окружающие получают возможность разделить эту скорбь вместе с близкими усопшего. Как и многие другие общественные ритуалы, похороны дают людям возможность собраться вместе и общаться между собой. Эта традиция свойственна всем культурам, следуя ей, люди отмечают значительные события специальными ритуалами: пышными или более скромными. Одним из таких значительных событий является смерть. В ходе проведения церемонии смерть отдельного человека становится потерей не только для его семьи, но и для всего сообщества в целом. Таким образом, признавая значимость похорон, общество проявляет свою солидарность.
И все же похороны - это не просто символическое выражение солидарности живущих. Этот ритуал также устанавливает связь между живыми и усопшими. Он дает людям знания о завершении жизни. Это происходит благодаря тому, что похороны по природе своей являются незабываемым, памятным событием. Это ритуал для запечатления в памяти. Человеческая память играет здесь решающую роль. Именно память - важнейшая составляющая человеческой души. Память обладает уникальным ценным свойством восстановления, ведь в ней хранится прошлое. Похоронная церемония сохраняет воспоминания об усопшем и, надо надеяться, что эти воспоминания окажутся добрыми. Даже если в памяти останется что-то неприятное, церемония помогает людям, столкнувшимся с этими неприятностями, двигаться дальше.
Благодаря нашим воспоминаниям или ностальгии о покойном происходят, по меньшей мере, две вещи. И обе они связаны между собой. Во-первых, возникает особая связь между живым и умершим. Это помогает нам справиться с горечью утраты. Во-вторых, воспоминания об усопшем приносят в настоящее определенные аспекты прошлого. Таким образом, воспоминания создают связь времен, которая поддерживает нас в минуты отчаяния, когда мы теряем близких или терпим другие бедствия.
Выдающийся психиатр Роберт Джей Лифтон указал на потребность в этих близких отношениях в своей замечательной книге «Нарушенная связь». В наших воспоминаниях мы как бы воскрешаем усопших. Поэтому в более широком символическом смысле воспоминания делают их бессмертными.
Известный в Америке теоретик похоронного дела Тодд Ван Бек указывает еще на один не менее важный в мировоззренческом плане аспект похорон - ритуал прощания. Церемония похорон является конкретным выражением факта смерти, психологически подтверждая ее реальность. То есть является свидетельством того, что смерть действительно произошла. Таким образом, когда человек видит тело усопшего, в этом есть определенный положительный момент. Человек осознает утрату, принимая факт смерти. Похоронный обряд, таким образом, узаконивает факт смерти. И живым крайне важно примириться с этим фактом. Но различные социальные и культурные силы могут осложнить этот процесс. Наша культура отрицает смерть. Нам трудно принять факт смерти и то, что с ней связано, например старость и болезни. Но мы должны принять смерть как неотъемлемую часть действительности для того, чтобы знать, как вести себя, когда это случится. Об этом подробно писал величайший философ нашего столетия Мартин Хайдеггер в своей книге «Бытие и время». В противном случае, как правильно указывает Хайдеггер, нас ждут проблемы, корень которых в отрицании нашей смертности. И одним из достоинств похоронной церемонии является то, что она ставит нас перед фактом смерти.
Но это далеко не все - как пишет Тодд Ван Бек в журнале «Dodge». Как мы уже обсуждали ранее, этот ритуал еще и увековечивает память об усопшем. Возможно, это один из самых важных аспектов общественной церемонии похорон. Это связь между живыми и мертвыми, прошлым и настоящим, это другое измерение, выходящее за пределы нашего мира. Похороны - ритуал, который не только символически объединяет общество, но и выводит нас за его пределы. Таким образом, присутствующие на похоронных церемониях приобщаются к тайнам бытия. Вот что мы имеем в виду, когда говорим о сверхъестественном аспекте похорон. Символичность церемонии говорит о существовании тайны, постижение которой находится за пределами человеческого понимания и выражения. Ритуал похорон сохранился с древнейших времен, ведь на протяжении всей своей истории человечество пыталось разгадать величайшую тайну смерти.
ОДНИМ ИЗ ВОПРОСОВ. СВЯЗАННЫХ С ПРОЦЕССОМ ПОХОРОН, ЯВЛЯЕТСЯ ПРОБЛЕМА ЛИЧНОСТИ. ЧТО ЯВЛЯЕТСЯ МОЕЙ ИСТИННОЙ СУЩНОСТЬЮ? КАКОВА СВЯЗЬ МЕЖДУ МОИМ ТЕЛОМ И МОИМ ВНУТРЕННИМ "Я"?
Это вечные вопросы в истории человеческой мысли. Практически всех философов интересовала проблема личности, и по этому поводу было высказано множество точек зрения. Прежде всего, невозможно отделить проблему личности от вопроса о сущности тела и внутреннего «я». Были выдвинуты следующие теории.
Материалистическая точка зрения предполагает, что существует только материя физическая. Следовательно, нет души или духа, который бы сохранился после того, как наступает физическая смерть. Наша сущность сугубо материальна. Это означает, что смерть тела означает и смерть нашей личности.
Концепции материализма противоречит дуалистическая точка зрения, которая говорит о существовании души и тела (или духа и разума). Когда тело умирает, после наступления физической смерти остается душа. Наша истинная сущность и есть душа, а значит, она остается после смерти.
Не будем вдаваться в сложности этих теорий. Что мы можем сказать по этому поводу? Рассматривая проблемы похоронного процесса, можно занять либо материалистическую, либо дуалистическую позицию, но тело в любом случае будет играть важную роль в нашей жизни. Считаем ли мы тело храмом души или нашей личности, к нему нужно относиться с глубоким уважением. При жизни тело является физическим выражением нашей сущности. Проявляя почтительность к телу умершего, мы тем самым оказываем дань уважения человеку, которому оно принадлежало. Таким образом, мы с величайшим уважением должны относиться к телам усопших. Ведь тело это не просто тело. Оно когда-то жило своей жизнью. Наука все чаще открывает нам тайны человеческого тела, а наша нравственная позиция предполагает уважение к заключенной в нем жизни. Тело - это физическое выражение человека, которому мы отдаем дань уважения в процессе церемонии.
К КАКОМУ ЗАКЛЮЧЕНИЮ МОЖНО ПРИЙТИ ПОСЛЕ РАССМОТРЕНИЯ ЭТИХ ВАЖНЕЙШИХ ФИЛОСОФСКИХ И ЭТИЧЕСКИХ ВОПРОСОВ?
Как мы смогли убедиться, сам ритуал обладает философской значимостью на нескольких уровнях. Самым важным является его общественный, личностный и сверхъестественный аспекты. Природа взаимоотношений между телом и нашей внутренней сущностью влияет на наше представление о личности и наоборот. В любом случае, к телу следует относиться с должным уважением, так как оно олицетворяет собой человека, который покинул нас.
Право на самоопределение является неотъемлемым правом человечества. Мы можем пользоваться им на протяжении нашей жизни и тогда, когда приходится задумываться о смерти. Права и обязанности идут рука об руку, поэтому мы должны обязательно учитывать то, как наш выбор может повлиять на жизнь других людей.
АНТИЧНЫЕ ФИЛОСОФЫ О СМЕРТИ
Мучительные раздумья человека о жизни и ее смысле, о смерти и бессмертии всегда были и остаются вечной темой мировоззренческих вопросов, смысла бытия человека и тем самым философскими. Тема смерти определяет проблемное поле не только мира религий, философии, науки, но и внутреннего мира каждого человека. Любой живущий на планете задает себе вопрос о жизни и смерти, о целях существования, о бесконечности бытия, о вечности жизни на небесах.
Сменяющиеся поколения и культурные эпохи дают свои ответы на эти вопросы. Но жизнь и смерть как философские категории всякий раз демонстрируют свою твердыню, подчеркивая незавершенность любого ответа, и каждая эпоха вновь стремится разгадать скрытую в тайне смерти загадку человека. Похоже, по-другому и быть не может. Ведь никто никогда не познал и не рассказал другим, что такое смерть. Когда есть жизнь, нет смерти. Когда пришла смерть, нет жизни. Какие ответы на эти краеугольные вопросы давали философы древности? Они были первыми, кто осмелился декодировать смерть.
Развитие представлений древнегреческих философов о жизни и смерти можно рассматривать как способ преодоления естественного страха смерти путем выработки разумного ее объяснения. Учения о бессмертии души смягчает трагизм смерти. Впоследствии оно, хоть и в преобразованном виде, воспринимается христианством и на многие века становится определяющей традицией в европейской духовной жизни.
ФАЛЕС МИЛЕТСКИЙ (ОК. 624 - ОК. 546 ГГ. ДО Н. Э.)
«Между жизнью и смертью нет разницы. Почему же ты не умрешь? - Именно поэтому».
«Увидеть свой труп - значит умереть, похоронить прошлую жизнь. Увидеть себя - начать новую жизнь».
«Кто меня забудет, - запомнит меня навсегда. Кто меня помнит, - иногда будет меня забывать».
Фалес Милетский
Фалес из Милета впервые в европейской философии сформулировал идею о единстве мироздания. Жизнь - имманентное свойство материи, сущее само по себе движущееся, а вместе с тем и одушевленное. Так появился гилозоизм (философское учение об универсальной одушевлённости материи). Фалес полагал, что душа разлита во всем сущем, а Бог есть разум мира. Монистические и органические взгляды философов Милетской школы были очень близки по взглядам древних индийских и китайских философов.
Монизм (от греческого "единый") - обозначает философское направление, признающее только один принцип бытия. Как материализм, так и идеализм представляют собой системы монистические.
ГЕРАКЛИТ (535 - 475 ГГ. ДО Н. Э.)
«Понять познанное, чтобы забыть. Для жизни рожденные, предел хотят иметь (жизни) или, вернее сказать, успокоение и детей после себя оставляют для той же участи».
«Людей после смерти то ожидает, на что они не надеются и чего себе не представляют».
«Одно и то же живое и мертвое, проснувшееся и спящее, молодое и старое, ибо первое исчезает во втором, а второе в первом».
«Много трупов моих знакомых сгнило в земле - где они, где их переживания? Заниматься философией надо до тех пор, пока поймешь, что повелитель войск ничем не отличается от погонщика мулов».
«Жизнь и смерть существуют и тогда, когда мы живем, и тогда когда мы умерли, ибо, когда мы живем, мертвы наши души и схоронены в нас, когда же мы умираем, оживают и живут души».
Гераклит
Гераклит определяет объективную ценность человека степенью его адекватности Логосу, т. е. общему миропорядку. Все едино. Размышляя о жизни и смерти, Гераклит Эфесский полагал за начало всего сущего огонь. Он распространил понятие смерти не только на живые существа, но и на стихии, используя его для демонстрации их взаимопереходов, как синоним уничтожения, небытия. «Огонь живет смертью земли, воздух - смертью огня, вода живет смертью воздуха, а земля - смертью воды». Огонь как начало и подлинная сущность всего живет вечно, все остальное, будучи производным от огня, несет в себе отпечаток смерти или небытия. «...Смерть - это все то, что мы видим, пробудившись».
Гераклит разделял идею бессмертия души, считая смерть рождением души для новой жизни. Гераклита иногда называют «греческим даосом» из-за сходности его взглядов с учением Лао-Цзы.
ПИФАГОР САМОССКИЙ (VI ВЕК ДО Н. Э.)
"Душа совершает круг неизбежности, чередою облекаясь, то в одну, то в другую жизнь".
"Расставаясь с жизнью, не жалеть о ней и не обольщаться ее усладами".
Пифагор
Пифагор учил, что душа бессмертна. Ему принадлежит идея перевоплощения душ. Он считал, что всё происходящее в мире снова и снова повторяется через определенные периоды времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других, животворя их телесность.
ДЕМОКРИТ ИЗ АБДЕРЫ (ОК. 470 - ОК. 400 ГГ. ДО Н. Э.)
«Конечная цель - это состояние, при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии, не смущаемая ни страхом, ни суеверием, ни иной какой-нибудь страстью».
Демокрит
Вопрос о смерти был освещен в особом труде Демокрита - «О том, что в Аиде», к сожалению, не дошедшей до наших дней. Это был рассказ о загробной жизни, а само сочинение направлено против веры в нее.
По оставшимся отрывкам комментатора Платона - Прокла, а также по Стобею и Филодему, мы можем судить о том, что книга Демокрита имела два аспекта - физический и моральный. Прокл говорит, что в сочинении об Аиде Демокрит подобно другим собрал рассказы о тех, которых считали умершими и которые потом воскресли. Это мнимое воскресение он объяснял чисто естественными причинами: человек только казался мертвым, но смерть в действительности не наступила, сердце задержало искорку жизни.
Согласно учению Демокрита о душе - смертность характеризует ее так же, как и все другие моменты бытия, кроме атомов. Душа есть не что иное, как особое соединение атомов, распадаясь, эти атомы уносятся в пространство, а душа перестает существовать, поэтому ее посмертная жизнь невозможна, т.к. она неотделима от тела. Смерть наступает в результате того, что ослабевшее тело не может больше удерживать при помощи дыхания атомы души, которые выдавливаются окружающей средой, и, наконец, полностью уходят, рассеиваясь и смешиваясь с атомами воздуха. Таким образом, будучи причиной жизни, атомы, а точнее, их рассоединение, становятся и причиной смерти.
Демокрит опровергал учение о загробной жизни и с моральной точки зрения - как нелепое и обманчивое, а потому приносящее вред человеку. Демокрит считал веру в загробную жизнь одним из величайших заблуждений людей.
Замечательный сатирик Лукиан (II в. до н.э.), который боролся со всякими суевериями, оставил следующий отрывок, восторгаясь умом и трезвостью суждений Демокрита. Демокрит был настолько убежден в невозможности подобных явлений, что запирался в надгробном памятнике за городскими воротами, где ночью и днем писал свои сочинения. А когда какие-то юноши захотели попугать его ради шутки и, нарядившись покойниками, надев черное платье и личины, изображающие черепа, окружили его, и стали плясать вокруг него, то он не только не испугался представления, но и не взглянул на них, а сказал, продолжая писать: «Перестаньте дурачиться». Так твердо он был убежден, что души, оказавшиеся вне тела, - ничто.
ПРОТАГОР (ОК 480. - 410 ГГ. ДО Н. Э.)
«Душа есть чувство и больше ничего».
«Все на свете истинно».
Протагор
Протагор полагал, что истины как таковой ни в чем не существует, поэтому главным критерием нравственности и познания должна стать выгода. Природу нельзя обмануть - все мы смертны, будучи однажды рожденными, но прожить жизнь надо с максимальной пользой для себя и не сожалеть о смерти.
СОКРАТ (ОК. 470 - 399 ГГ. ДО Н. Э.)
«Чем меньше человеку нужно, тем ближе он к Богу».
Сократ
Первый практический шаг на пути к преодолению страха смерти и новому ее пониманию делает Сократ. Заканчивая свое выступление в суде, он ставит вопрос так: «А вот я вам скажу: похоже, в самом деле, что все это произошло к моему благу, и быть этого не может, чтобы мы правильно понимали дело, полагая, что смерть есть зло». Сократ доказывает, что смерть действительно есть благо или сладкий вечный сон. («Так если смерть такова, я со своей стороны назову ее приобретением, потому что таким образом выходит, что вся жизнь не лучше одной ночи».) Или как удивительное общение (сравнимое, пожалуй, только с «блаженством») с замечательными умершими мужами Греции, которых, замечает Сократ, там не убивают за поиски мудрости, «потому что помимо всего прочего тамошние люди блаженнее здешних еще и тем, что остаются все время бессмертными».
Преодолевая пессимистическую традицию, Сократ утверждает, что смерть не есть лишенность жизни, а, напротив, благо и жизнь. Второй шаг, который Сократ предпринимает, не менее существен: утверждая бессмертие личности, он отбрасывает архаическую анимистическую модель человека. «Но и вам, о мужи судьи, - говорит Сократ, - не следует ожидать ничего дурного от смерти, и уж если что принимать за верное, так это то, что с человеком хорошим не бывает ничего дурного ни при жизни, ни после смерти, и что Бог не перестает заботиться о его делах». Хороший человек, по Сократу, - это человек, стяжающий мудрость и потому бессмертный.
Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как благо, красота, справедливость, мудрость, и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Сократ одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания, и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Высшая цель человеческой жизни - счастье и блаженство.
ПЛАТОН (427 - 347 ГГ. ДО Н. Э.)
"Естественная смерть безболезненна и сопровождается скорее удовольствием, чем страданием".
"Идеи - прообразы чувственных вещей, вечные, неизменные и не зависящие от условий пространства и времени, в то время как чувственные вещи непрерывно изменяются, возникают и погибают, а потому лишены истинного существования".
Платон
Сочинения Платона полны описаний смерти. Он определяет смерть как отделение внутренней части живого существа, т. е. души, от его физической части, т. е. тела. Больше того, эта внутренняя часть человека менее ограничена, чем его физическое тело. Платон указывает на то, что время является элементом лишь физического, чувственного мира. Во многих отрывках Платон обсуждает, как душа, отделенная от тела, может встречаться и разговаривать с душами других и как она переходит от физической смерти к следующему этапу существования, и о том, как на новом этапе ее опекают «берегущие» духи. Он упоминает о том, что люди могут быть встречены в час смерти лодкой, которая перевезет их «на другой берег» их посмертного существования.
В «Федоне» в драматической интерпретации выражена мысль, что тело есть тюрьма души, и что смерть является освобождением из этой тюрьмы. В первой главе Платон определяет древнюю точку зрения на смерть как на сон и забытье, но делает он это только для того, чтобы окончательно отказаться и изменить ход рассуждений на 180 градусов. Согласно Платону, душа приходит в человеческое тело из высшего и более священного мира; рождение есть сон и забытье, поскольку душа, родившись в теле, переходит из глубокого познания к низшему и забывает истину, которую знала. Смерть, напротив, является пробуждением и воспоминанием. Платон замечает, что душа, отделившаяся от тела, может думать и рассуждать более ясно, чем раньше, и различать вещи гораздо яснее. Более того, после смерти душа предстает перед судьей, который показывает человеку дела как хорошие, так и плохие и заставляет душу смотреть на них.
Платон не сомневается в том, что мы переживаем физическую смерть, но он настаивает на том, что объяснить будущую жизнь нельзя, потому что мы ограничены своим физическим опытом. В результате мы можем получить неправильное представление о природе вещей. Наши души не могут видеть реальность, пока они не освобождены от обманов и неточностей физических чувств. Также он считает, что человеческий язык не способен прямо выразить подлинные реальности. Слово скорее скрывает, чем раскрывает подлинную природу вещей. Это значит, что нет человеческих слов, которые могли бы прямо обозначить действительность. Платон как-то проговорился относительно философии: философия - это приготовление к смерти. И еще: «Если ему [философу] свойственны возвышенные помыслы и охват мысленным взором времени и бытия, думаешь ли ты, что для такого человека много значит человеческая жизнь?» Философ, по Платону, не должен принимать смерть всерьез, - ни свою, ни чужую.
АРИСТОТЕЛЬ (384 - 322 ГГ. ДО Н. Э.)
«Жизнь тела - это смерть души, смерть же тела - воскрешение души к высшей жизни. Жизнь философа должна быть постоянным приготовлением к телесной смерти, к освобождению души».
Аристотель
Аристотель также признает бессмертие души, она есть «составная сущность». Хотя сама она не есть тело, но она неотъемлема от тела, которое совсем не безразлично душе. Тело же есть орудие души, существующее ради нее и живущее ею. Душу Аристотель считает причиной и началом живого тела, иными словами, душа - это жизнь тела, источник его движения. Душа есть первая степень актуализации естественного тела, имеющего потенциально жизнь в нем. Не нужно следовать увещеваниям «человеку разуметь человеческое» и «смертному смертное». Если ум в сравнении с человеком божественен, то и жизнь, подчиненная уму, божественна. Поэтому можно возвышаться до бессмертия и делать все это ради жизни. Аристотель ищет бессмертие в самой жизни, соотнесенной с Богом. Бессмертием обладает не вся душа, распадающаяся на растительную, животную и разумную части, а только последняя. Будучи «формой», разум после смерти тела соединяется с «формой форм» - космическим разумом или Богом. Бог Аристотеля существует вечно, как чистая мысль, счастье, полное самозавершение без каких-либо неосуществленных целей. Чувственный мир несовершенен, но обладает жизнью, желанием, мыслью несовершенного рода и стремлением. Все живые вещи в большей или меньшей степени осознают Бога и их влекут к осуществлению восхищения и любви к Богу.
ЭПИКУР (ОК. 342/341 - ОК 271/270 ГГ. ДО Н. Э.)
Эпикур считал душу смертной, распадающейся на атомы. Отрицая бессмертие, он делал при этом жизнеутверждающие выводы: «...Смерть для нас ничто: ведь все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений». Таким образом, познание дает свободу от напрасных страхов, позволяет нам быть счастливыми.
Целью человеческой жизни Эпикур считал счастье, понимаемое как удовольствие. «Мы совершаем все свои действия ради того, чтобы не страдать телесно и не испытывать душевного беспокойства. Мы выбираем не всякое удовольствие, а отказываемся от него, если оно приносит неприятности. Мы даже предпочитаем страдать, если из страдания возникает большее удовольствие». Высшим удовольствием Эпикур считал невозмутимость духа, душевный покой и безмятежность, а это возможно лишь при подчинении страстей разуму.
Каждый человек в своей жизни несколько раз оказывается лицом к лицу со смертью близких людей. Многие оказываются беспомощными под ударами таких потрясений, с трудом находя силы для преодоления утраты, осмысления реальности и неизбежной смерти. Со временем человек выбирает для себя определенную философскую модель «взаимоотношений со смертью». На мой взгляд, одна из задач похоронного директора - помочь скорбящим найти наиболее подходящую для них модель, найти аргументы преодолеть страх. Пусть мудрость веков будет вам подспорьем.
Подведу итоги:
Изучая взгляды древних мыслителей, можно увидеть, что в греческой философии проблема жизни и смерти постепенно смещается из области онтологической (бытийной) в область нравственную. Философов не столько интересует сама смерть, сколько моральное отношение к ней. Смерть как факт физического прекращения жизни признается всеми. В зависимости от того, как трактуется посмертное существование, предлагаются те или иные правила и законы жизни, которые часто теряют самостоятельный смысл и значение и становятся постепенной подготовкой к смерти.
Сергей ЯКУШИН, издатель журнала «Похоронный дом», академик Европейской академии естественных наук, член Союза журналистов РФ
#GALLERY#
