Те, кто полностью отвергают мысль о загробной жизни, неизбежно приходят к сосредоточению на этой человеческой жизни всех своих амбиций и надежд, касающихся себя и других. Они считают, что эта жизнь - всё, что у них есть и единственной осмысленной целью может считаться достижение определённых мирских удовольствий или удовлетворения в этом мире, а остальное бессмысленно. Конкретные последствия такого отношения будут сильно зависеть от характера человека. Идеалист может посвятить себя разного рода планам по улучшению условий жизни людей. Некоторые заявляют, и не без оснований, что такой взгляд привёл к огромному числу усовершенствований в обществе. Тем не менее, если мы посмотрим глобально, можно усомниться в том, что все последствия этого "приземлённого" взгляда для людей были позитивными. И даже идеалисту придётся признать, что его надежды строго ограничены, не только в отношении себя самого, но и в отношении человечества в целом, которое когда-нибудь полностью вымрет в результате безумия самих людей или из-за неумелых попыток "управлять природой". Следовательно, те, чьи идеалистические склонности менее сильны, могут склониться к использованию этой теории о единственной жизни для оправдания своих попыток наслаждаться жизнью в максимально эгоистичной манере и при любой возможности, без страха какого-либо посмертного возмездия.
Вдобавок, есть много людей, которые в большей или меньшей степени (в некоторых случаях значительно) страдают от страха полного уничтожения в момент смерти.
Бесполезно пытаться объяснить нелогичность этой боязни. Для многих из них, страх заболеть раком или другими смертельными заболеваниями, страх войны и других катастрофических событий, не делается более выносимым, поскольку они не видят для себя будущего после упокоения в гробу. Те, кто слишком усердно проповедует учение о "единственной жизни", могут в своём стремлении к благу забыть о серьёзном психологическом уроне, который может быть нанесён подобными разговорами.
Разумеется, страх смерти не является исключительным атрибутом тех, кто не верит в загробную жизнь. Он на самом деле всеобъемлющ. Мысль о том, "какие сновиденья нас посетят, когда освободимся от шелухи сует?", заставила задуматься не только Гамлета, но и других, и в прошлом, как и сейчас, страх адского огня охватывал многих. Однако большинство современных верующих или якобы верующих в загробную жизнь, по-видимому, останавливаются на чём-то неопределённо успокаивающем, в некоторой степени желаемом и с небольшим количеством понятных подробностей.
Следует отметить, что отсутствие веры в жизнь после смерти не является совершенно несовместимым с религиозным взглядом на мир, хотя, скорее всего, большинство искренних последователей всех религий имеют эту веру, пусть и неконкретную. Например, в иудаизме о жизни после смерти почти ничего не говорится (хотя она и не отрицается) и для большинства ортодоксальных евреев она не имеет особого значения или они не верят в неё совсем. Причина в том, что еврейская Библия (которая известна христианам под именем "ветхий завет") по большей части об этом умалчивает, отсюда и происходит хорошо известное внимание евреев к вопросу существования и выживания своего народа, как и в случае последователей "светского взгляда", о котором говорилось выше. Здесь, конечно, отношение прямо противоположное: еврея, сконцентрированного на вопросе выживания своего народа, особо не заботит собственная загробная жизнь. Последователь светского взгляда, отвергая идею о жизни после смерти, возлагает свои надежды на общество. Озабоченность многих членов христианского духовенства социальными проблемами в современном обществе зачастую сопровождается заметной тенденцией к замалчиванию вопроса о будущей жизни, а иногда даже некоторой степенью неприкрытого скептицизма на этот счёт. В отдельных случаях это выглядит как плохо прикрытая капитуляция перед доминирующим в наше время материалистическим взглядом.
Конечно, есть много людей, которые верят (обоснованно или необоснованно) в возможность как-то связаться с умершими. Сейчас появилось множество медиумов, заявляющих о своей способности установить такую связь, и хотя некоторые из них (сложно сказать, сколько конкретно) являются обманщиками, а некоторые другие - жертвами самообмана, в высшей степени глупо распространять это на абсолютно всех этих людей. Подлинные ясновидящие, целители и другие люди с особым природным даром, несомненно, существуют, что может установить любой желающий провести беспристрастное исследование. Но общественное сознание до сих пор (хотя в гораздо меньшей мере, чем в прошлом) считает всех без исключения этих людей обманщиками или в лучшем случае ненормальными. Те, кто обращается к ним за помощью, зачастую делают это тайно, скрывая данный факт от друзей, как тайную провинность, о которой стыдно рассказывать другим. Хотя чрезмерное внимание к таким вопросам вряд ли является благом, громогласный пренебрежительный скептицизм многих материалистично настроенных людей является лишь неадекватным ответом на то, что они, иногда по собственной вине, совершенно не знают.
Вытеснение страха смерти
Поскольку на самом деле страх смерти глубоко коренится в каждом, распространение абсолютного скептицизма может нанести большой вред. Даже такой великий психолог, как доктор Эрнест Джонс, бывший биографом Фрейда, счёл необходимым заявить, что необходимо искоренить в своём уме любую веру в загробную жизнь. Но если бы можно было как-то доказать (что невозможно), что её действительно не существует, и кроме того, удалось бы с помощью психоанализа или какого-то другого способа полностью избавиться от страха полного уничтожения, это было бы хорошо. Но поскольку эти вещи невозможно реализовать, предположение рассыпается. Факт в том, что традиционный психоанализ смог раскрыть многое в сфере сексуальности и в целом (хотя и не полностью) научился справляться с проблемами в ней. Но у него не было и нет средств, чтобы адекватно справляться с проблемой смерти. Доктор Джонс (как последователь идей Фрейда) так и не смог понять, что единственным результатом этих попыток по искоренению веры в загробную жизнь, является вытеснение. Вытеснение можно кратко определить как "активный процесс удержания вне пределов, удаления, изгнания из создания неприемлемых ему идей и импульсов". Можно назвать это успешным самообманом. Хорошо известно пагубное влияние данного явления на психику, прежде всего благодаря работам Зигмунда Фрейда и его учеников. В данном случае оно означает, что мы с помощью самообмана начинаем верить в то, что не боимся смерти, и в реальности очень многие люди поступают именно так. Буддизм на самом деле предлагает лучший и более радикальный способ справляться с вытесненными мыслями, чем психоанализ, и зачастую очень непросто убедить людей, что они на самом деле не преодолели, а только вытеснили страх смерти. Сейчас читателю настоятельно рекомендуется серьёзно рассмотреть возможность того, не поступил он или она именно таким образом, учитывая, что немедленная негативная реакция по сути ничего не доказывает. Если в реальности имеет место инстинктивная тенденция вообще избегать данного вопроса, ответ на самом деле очевиден, хотя с ним может быть трудно согласиться. Причина здесь не только в самом по себе страхе, но и в самомнении, т.е. вере в то, что "я продвинутый".
Последствия
Последствием однозначного отрицания возможности загробной жизни (столь сильно восхваляемого доктором Джонсом) является устойчивые проявления страха смерти в явной или вытесненной форме. В обоих случаях это может повлечь нарушения психики и следующие за этим страдания, какие бы конкретные формы они ни принимали. Поскольку в настоящее время подобное отношение в форме отрицания очень распространено во многих частях света (и кое-где даже рекомендуется официально), вредоносные последствия в глобальном масштабе неизбежны. Между прочим, можно предположить, что, если в реальности жизнь после смерти не существует, то мы не имели бы страха смерти, как неотъемлемой части нас.
В нынешних условиях человек, который считает или хочет считать иначе, находится на определённом распутье. Предположим, что он не имеет психических заболеваний или увлечений спиритизмом и подобными вещами, и, в другой стороны, не является ортодоксальным последователем одной из традиционных религий, его наверняка преследуют сомнения и у его имеется лишь поверхностное понимание того, во что он "верит". Он может предаваться причудливым умозаключениям. Для него совершенно не ясно, на какой основе можно судить о возможной достоверности этих идей. Под влиянием окружающего мира его вера, пусть и размытая, но возможно основанная на какой-то подлинной интуиции, неизбежно будет слабой и подведёт этого человека в кризисный момент. В таких условиях целенаправленный отказ от всех этих идей как от "принятия желаемого за действительное" может даже на какое-то время принести чувство облегчения, особенно если его мысли о жизни после смерти способны вызывать чрезмерный страх какого-то ужасного возмездия. Всё это следует признать как есть, и вероятно именно по этой причине такие мыслители как доктор Джонс агитируют за придуманный ими способ. На самом деле оно, конечно же, не решает саму проблему.
Социальные и личные недостатки "решения Джонса" на этом не заканчиваются. Негативное отношение является последствием материалистического взгляда на мир, который уже отжил своё, пусть даже его до сих пор поддерживают многие учёные. Будучи материалистическим по сути, он также подталкивает к уменьшению нашего уважения человеческой жизни. В этом смысле традиционный христианский взгляд "у животных нет души" является наполовину материалистическим. Те, кто считают, что люди являются совершенно особыми существами, с лёгкостью принимают взгляд (для которого, к сожалению, есть основания в Библии), что животные целиком и полностью подчинены человеку, и он может с ними обращаться как ему вздумается, отсюда отношение к ним на животноводческих фермах и другие подобные ужасы. Истинный материалист продвинулся на шаг дальше, считая себя в этом смысле таким же "животным". Крайние последствия радикального воплощения этой идеи в жизнь можно наблюдать сейчас во множестве мест, и зачастую они весьма удручающи. И даже когда они уравновешиваются "либеральным гуманизмом", результат получается очень плохим. Власть над жизнью и смертью до такой степени вверена в руки медиков и других людей, что иногда это можно счесть совершенно безответственным. Например, трансплантология опирается на понятие смерти, которое по традиционным стандартам совершенно неэтично, не говоря уже о "религиозных" соображениях, и подобные возражения применимы в ответ на требование разрешить аборты без каких-либо существенных ограничений.
Буддист и смерть
Каково же тогда должно быть отношение к смерти истинного буддиста? Давайте сначала отметим, что в традиционных христианских конфессиях, например, в Римско-католической церкви (у которой гораздо больше мудрости, чем зачастую признаётся, даже с учётом всех оговорок), умирающим уделяется огромное внимание. Проводятся особые ритуалы и делается всё возможное, чтобы помочь умирающему уйти в мир иной в таком настрое, который считается правильным для этого момента. Те, кто не верит в загробную жизнь, считают всё это бессмысленным. Буддисты и верящие в жизнь после смерти последователи других религий могут найти свои поводы для критики, но сам принцип в полной мере заслуживает похвалы. В тибетском буддизме проводятся очень похожие ритуалы, а в странах буддизма Тхеравады долгом монахов, специализирующихся на "медитации прозрения" является помощь умирающим. Конечно, умственный настрой, с которым должен умирать буддист, в определённой степени отличается от того, каким должен обладать последователь теистической религии. Но лучше хотя бы попытаться дать умирающим такое понимание, какое вы можете, чем в качестве рутинной процедуры помещать их в бессознательное состояние с помощью медикаментов. В последнем случае они войдут в новую жизнь в состоянии слепоты и запутанности, весьма похожем на то, в котором они прожили эту жизнь. Здесь нужно ещё раз отметить, что эти соображения могут быть отвергнуты как бесполезные, только если мы абсолютно уверены в отсутствие какой-либо жизни после смерти, но даже на этом основании очень жестоким поступком будет отказать умирающим в такой поддержке. Следовательно, предложение, возникшее в кругах гуманистов, об отмене института священников при больницах, можно назвать откровенно порочным. Хотя некоторые из этих священников действительно неспособны помогать, большинство может дать больным и умирающим хотя бы какую-то поддержку. Конечно, в идеале это должны быть хорошо обученные буддийские монахи!
Однако, когда смерть уже близка, серьёзно задумываться о ней, как правило, уже несколько поздно. Мы должны ознакомиться с данными мыслями задолго до того, как смерть реально произойдёт. И, кроме того, даже для молодых и сильных она может наступить с неожиданной быстротой. "Смерть определена, время неопределено" (лат: Mors certa — hora incerta). Для буддиста помнить об этом является частью "правильного понимания". И поэтому буддийская практика медитации на тему смерти, которая не очень популярна на Западе, должна поощряться. Для буддиста смерть совсем не является полным исчезновением, она означает разрыв всех уз, которые привязывают нас к нынешнему существованию, и, следовательно, чем более мы отрешены от этого мира и его соблазнов, тем более подготовленными мы будем для смерти, и вдобавок, мы дальше продвинемся по пути, ведущем к Бессмертному, ведь один из эпитетов Ниббаны на пали (amataṃ) означает "бессмертное состояние". А для тех, кто не продвинулся так далеко по пути, смерть неотделима от рождения. Существование в колесе перерождений (saṃsāra) представляет собой непрекращающийся цикл рождений и смертей. Одно нельзя понять без другого и они не могут существовать друг без друга.
Мы все боимся смерти, но на самом деле нужно также бояться перерождения, которое последует за ней. На практике так бывает далеко не всегда. Страх перерождения куда меньше, чем страх смерти. Это часть обычного недальновидного взгляда тех, кто реально верит в перерождение, и данный факт следует признать. Полное просветление достигается тогда, когда есть желание преодолеть все формы перерождения, даже на уровнях существования, где удовольствия максимальны. Хотя как первый шаг признание факта перерождения может помочь преодолеть страх смерти, саму по себе привязанность к перерождениям тоже следует последовательно преодолеть.
