Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой.
Проблема человека в философии - это, прежде всего вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем он может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь
Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию.
Характерная особенность художников постмодернистского искусства - не просто эксцентричность, но шокирующая, гипертрофированная, обличительная реалистичность. Используя трехмерные изображения, масштабные скульптурные композиции и инсталляции, предусматривающие непосредственное участие зрителя, художники стремятся вывести человека за границы зоны комфортного.
Оставляя зрителя судорожно барахтаться в трясине первобытных инстинктов, они апеллируют к глубинам человеческого подсознания, оставляя уровень осмысления увиденного на усмотрение самого зрителя.
Тема смерти в этом контексте является чрезвычайно показательной, поскольку ее содержательная многогранность обращается к целому ряду экзистенциальных и смыслообразующих конфликтов человека.
Демократизация отношения к смерти в современном искусстве - это одновременно и причина, и следствие развенчания культа бессмертия в общественном сознании.
Причина - потому что искусство пошатнуло, а впоследствии дискредитировало господствующие до того религиозные и общественные табу о смерти.
Следствие – потому что страх, порожденный осознанием конечности жизни, сформировал общественный запрос на обсуждение этого феномена в искусстве: если смерть окончательная и неизбежная, что же она собой представляет? Какие формы приобретает? Как влияет на сознание человека непосредственная конфронтация с ней? Наконец, есть ли шанс на спасение?
Фундаментальное противостояние между отрицанием смерти и осознанием ее неизбежности - одна из ключевых проблем, к которой обращается современное искусство.
Работа «Физическая невозможность смерти в сознании живущего» (The Physical Impossibility of Death in the Mind of Someone Living), принесшая мировую славу и признание самому дорогому художнику современности, англичанину Дэмиену Херсту (Damien Hirst), представляла собой, не больше не меньше, - белую акулу в формальдегиде.
Смерть как лейтмотив творчества Херста - это размышления на тему быстротечности и неоднозначности жизни, будь то заспиртованные животные и их внутренние органы, «аппликации» из насекомых или человеческий череп, инкрустированный бриллиантами.
По-другому, но не менее искусно, обыгрывает тему сомнительной ценности земных удовольствий перед лицом неминуемой смерти британский художник Джеймс Хопкинс (James Hopkins).
Обращаясь в своем творчестве к жанру эпохи барокко под названием «ванитас», он освежает традиционные для этого жанра аллегорические натюрморты с черепом в качестве композиционного центра с помощью атрибутов современного стиля жизни - музыкальных инструментов, газет, техники, бутылок из-под пива и шампанского.
Двойственность восприятия, создаваемая глубинным контрастом между тленным и вечностью в работах Хопкинса, - это своеобразный психологический тест на определение основополагающих жизненных принципов зрителя.
Подобно популярному в середине ХХ века британскому карикатуристу Гиллу, художник испытывает способность современного человека видеть общую картину по множеству второстепенных деталей.
Собственно, смерть как феномен жизни - следующая экзистенциальная проблема, к которой обращается современное искусство.
Сложность эмпирического познания состояния существа, пережившего безусловный конец своего существования в вечности, и мистический страх, сопровождающий этот процесс, по-прежнему порождают неиссякаемый интерес к смерти.
Оставляя мистицизм в своем осмыслении темы смерти, некоторые современные художники обращаются к вопросу фатальной роли самого человека в смерти на земле.
Почему люди убивают друг друга?
Не слишком ли увлекаются некоторые из них неограниченностью своей власти, когда наделяют себя правом лишать жизни других людей?
Известная бельгийская художница Берлинде де Бруйкере (Berlinde дe Bruyckere) рассматривает эти вопросы в контексте трагических событий мировых войн и Холокоста.
Ее скульптурные композиции и инсталляции - это боль, страдания и одиночество, выраженные часто в неправильных, фрагментированных формах, напоминающих изуродованные человеческие и животные фигуры.
Развивая тему роли человека в распространении смерти на планете и обязательной расплаты за попытку играть в Богов, которые творят судьбы других на земле, современное искусство обращается к теме всевозможных вариантов конца света.
Еще один значимый ракурс в обращении к теме смерти - это апокалипсис и шансы человека на спасение.
Творчество французской художницы Доминик Гонзалес-Форстер (Dominique Gonzalez-Foerster), например, демонстрирует уверенность в неизбежной гибели существующей цивилизации, предрекая один из многих, в том числе самых фантастических сценариев.
Современных художников часто обвиняют в позерстве и, скорее, в стремлении к славе и скандальной известности, чем желании удовлетворять потребность человека в прекрасном.
Существует мнение, что искусство в том смысле, в каком оно существовало веками, умирает.
Действительно, эволюция социальных эстетических норм и оценок привела к тому, что искусством получила право называться любая деятельность, направленная на создание эстетически выразительных форм.
Искусство все меньше представляет собой понятный мимезис с универсальным содержанием (проще говоря, - подражание, копирование, воспроизведение действительности) и все больше стремится к релятивизму, то есть концентрации на эмоциях, переживаниях и идеях, порождаемых определенным произведением искусства у конкретного человека.
В этом отношении современное искусство требует от зрителя не простого созерцания, а полноценного участия и анализа объекта творчества.
Активное обращение современных художников к теме смерти, одной из самых благодарных и неисчерпаемых тем искусства, конечно, неслучайно.
С ускорением ритма жизни, интенсификацией информационных обменов,
упрощением процессов межнациональных и межконтинентальных коммуникаций на фоне глобальной нестабильности и тотальной неуверенности в безопасности будущего, вечность как состояние без начала, продолжения и конца во времени просто исчезает.
Поэтому воспроизведение смерти в искусстве - не просто еще одна попытка отвечать на сиюминутные запросы общества и не только отражение нарастающей всепоглощающей тревоги.
Столкновение человека и смерти лицом к лицу - это, прежде всего, попытка возрождения тех моральных принципов и истинно человеческих качеств, потерей которых человечество заплатило за прогресс.
Можно утверждать: если одним из критериев искусства является способность вызывать отклик у других людей, стимулировать мысли, чувства, представления и идеи через ощущения, то современное искусство больше, чем когда-либо, соответствует своим задачам по определению.
Смерть ассоциируется со старостью, потому создаётся "культ молодости". Признанной внешней приметой старости является дряблая и морщинистая кожа. И похоже, что страх перед старческой кожей есть форма страха смерти. Вероятно, потому успехом пользуются продукты и услуги, которые пытаются противодействовать старению кожи.
Это, прежде всего, косметические средства против морщин и пластические операции. Как показывает практика - количество потребителей подобных товаров и услуг в последние десятилетия существенно возрастает. Возможно, это также свидетельствует о том, что в развитом обществе странным образом усиливается страх смерти.
Основной причиной этого процесса, как представляется, служит массовое изменение состояния индивидуального сознания, вызванного процессом атомизации цивилизованного общества.
Индивид здесь всё в большей мере выделяет себя из внешнего мира и, прежде всего, из социальных групп, соответственно повышается ценность его жизни в собственных глазах.
Социально-групповая идентификация слабеет, снижается императивность моральных обязательств перед социумом. Общество всё больше и всё эффективнее регулируется законом, а не моралью; ценность и самоценность личности в этих условиях возрастает.
Иными словами, человек начинает больше любить себя, у него усиливается желание жить. А сила желания жить, как было предположено выше, прямо пропорциональна силе страха перед смертью.
