Так случилось, что пять лет назад неожиданно я оказался в проекте строительства частного крематория в Новосибирске. Дело оказалось трудным. Много было неясного и непонятного. Если с юридическими вопросами удалось разобраться быстро, то мировоззренческие аспекты кремации оказались во многом запутанными. Сотни прочитанных книг, множество статей в интернете оказались полезными, но недостаточными. Важно было увидеть своими глазами. И я совершил несколько десятков поездок за рубеж, чтобы на месте изучить опыт кремации. Побывал в Америке, Японии, Китае, на Филиппинах, практически во всех западноевропейских странах. В моем архиве фотографии более чем трехсот крематориев. Надеюсь, они войдут в мою будущую книгу «Энциклопедия кремации». А недавно я совершил поездку в Индию, где давно хотел побывать, чтобы лучше разобраться в различиях понимания и восприятия огня в христианском и буддистском вероисповеданиях. Именно огонь в христианстве, кроме священного, очищающего действия, получил и другое, прямо противоположное толкование. «Линия огня» стала своеобразной разделительной чертой между раем и адом.
ИНГУМАЦИЯ ИЛИ КРЕМАЦИЯ
В мире многие века наблюдается сосуществование разных форм погребения: ингумация - захоронение в землю и кремация - сожжение на костре или в печи. Обе они связаны с разными культами народов. Приверженцы захоронения в землю полагают, что погребенные будут охранять земельные угодья, будут способствовать все время рождающейся силе земли. Для христиан земля - хранилище тел, которые должны воскреснуть для Страшного суда во время Второго пришествия Христа. Но в последние 30 лет и христиане, в особенности католики и протестанты, полагают, что сожжение не означает, что тела умерших не будут воскрешены. Все больше приверженцев такой точки зрения появляется и среди православных.
Новым толчком к дискуссии на эту тему стали открытые обращения жен погибших подводников «Курска» и вдов погибших на чеченской войне к Русской Православной Церкви, к священникам за разъяснениями, что будет с телами заживо сожженных на подводном корабле или погибших от взрыва, сгоревших в шахте или во время пожара. Разве их участь - вечно гореть в адском огне? Но в чем тогда грех защитников Отечества, что им была уготована такая судьба? Ответ дан святыми отцами без промедления: это заблуждение, что тела погибших в огне людей не будут воскрешены!
Индийцы, китайцы, составляющие более трети человечества, всегда были приверженцами трупосожжения. Сегодня, когда на всех континентах природе, окружающей среде нанесен непоправимый урон, сторонники кремации, экстрасенсы, экологи полагают, что энергетика Земли чрезмерно загрязнена продуктами человеческой деятельности, подземными ядерными взрывами. И поэтому нельзя хоронить в землю, ухудшая общую энергетику планеты.
В священном огне больше половины человечества видит обряд очищения. При трупосожжении отчетливо выделяется идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и содействовать всем небесным операциям - дождь, туман, снег - на благо оставшимся на земле потомкам. Так же, как китайцы и индусы, мыслили и древние славяне до принятия христианства. Славяне считали, что трупосожжение торжественнее простой ингумации, как обряд значительно более богатый по вкладываемым в него представлениям. Осуществив сожжение, отослав душу умершего в сонм душ предков, древний славянин после этого повторял все то, что делалось и тысячи лет назад: он хоронил прах умершего в родной земле и тем самым обеспечивал себе все те магические пре-имущества, которые были присущи и простой ингумации.
Кремация существовала и в эпоху античности, до периода Римской империи, наравне с погребением. Активно была представлена кремация и в Греции, ее подробное описание встречается в произведениях Гомера. Кремации отдавалось предпочтение и в Италии. Там она просуществовала вплоть до начала V века. А урны уже в то время устанавливались в колумбариях. Собственно, с тех пор и берет начало этот термин. В переводе с латинского «колумбарий» означает «ниша голубятни». Колумбарии несколько веков сравнивали с голубятнями. В некоторых таких «голубятнях» устанавливалось до семисот ниш с прахом. Считалось, что душа взлетает на небо на крыльях белых голубей.
Актуальность кремации вернулась в Европу и Америку во второй половине XIX века в связи с перенаселением городов и, как следствие этого, переполнением городских кладбищ. Во многих странах стали вновь возвращаться к обряду кремации еще и по причине распространения смертельных эпидемий тифа, сибирской язвы, чумы, холеры. Только теперь кремация вернулась на новом уровне, не на погребальных кострах, а в специальных печах крематориев. Первый такой технологичный крематорий был открыт именно в Италии. Родиной современной кремации стал Милан.
КРЕМАЦИЯ В ИНДИИ - ВРАТА К ВОЗРОЖДЕНИЮ
Индуистские обычаи кремации сохранились неизменными с незапамятных времен. XX век привнес в этот ритуал лишь электрические крематории, которые по каким-то магическим причинам в Индии не пользуются большим спросом и, в основном, служат для сжигания тел высокопоставленных чиновников, состоятельных людей, иностранцев, оказавшихся в день своей смерти на чужбине.
Основная масса населения Индии - больше миллиарда человек - ортодоксальные индусы, которые предпочитают традиционный погребальный костер. Его разжигают на пирамиде разной высоты уложенных в несколько рядов дров. Если сжигают тело состоятельного человека, то в дрова непременно добавляют несколько поленьев ароматного сандала.
Идеальным местом смерти для индусов считаются берега священной реки Ганг. Фактически единственный вид погребения - это кремация. 99% всех умерших кремируют, как правило, на открытых площадках вдоль рек, а прах рассеивают над священной водой Ганга. Если кремация прошла вдали от Ганга, то нередко родственники предпочитают хранить прах дома до удобного момента, когда кто-либо поедет в ту часть Индии, где протекает священная река и развеет прах над его водами.
Для прощания с людьми высшего сословия, состоятельными индусами имеются специально устроенные «Дома смерти», где торжественно проходят похоронные ритуалы, после чего тело кремируют, а прах развеивают.
На месте кремации (шамашане) сооружают десятки невысоких каменных платформ или выкладывают ложементы для костра в виде каменного, бетонного прямоугольного корыта. Часть таких крематориев имеет металлическую крышу на случай дождя с отверстиями для отходящего дыма. Некоторые крематории открыты небу.
Покойников одевают в самые лучшие и красивые одежды. Для доставки тела к месту кремации индусы не используют гроб. Покойника укладывают на бамбуковые носилки и укрывают чистой белой или цветной материей. В зависимости от достатка это может быть хлопок, шерсть или шелк. Как правило, эти покрывала используются много раз. Перед кремацией тело обмывают в водоеме, а ткани, в которые было завернуто тело, полощут в реке, высушивают и затем вновь используют для следующих похорон.
Перед носилками должен идти сын покойного. Он раздает нищим милостыню и традиционные сладости. В руке у него - горшочек с горящими углями, от которых будет ра-зожжен костер. Кремация проходит публично, в присутствии большого числа мужчин.
Вдова и вообще женщины не участвуют в траурной церемонии. Обычно они находятся неподалеку, сидят, дожидаясь окончания церемонии, на скамейках, которых очень много. Дело в том, что в Индии, как в Англии и других европейских странах, на кладбищах и в колумбарных парках принято делать взносы на покупку скамеек, урн, строительство навесов, беседок в честь умершего родственника. На возведенных таким образом сооружениях обычно навешивается табличка «скамейка подарена в память о …».
Если умер человек преклонных лет, то шествие, как правило, организовывают менее скорбное. В нем участвуют даже музыканты и барабанщики, которые играют народные мелодии, а носилки сверху украшают каркасом, обитым разноцветной фольгой. В таком почетном убранстве тело погружают в воду для омовения. Перед кремацией каркас снимают и используют вторично.
Доставив покойника к месту кремации, его укладывают на землю или заносят в небольшую пагоду, ротонду, выполняющую функцию часовни или храма. Брахманы начинают читать мантры, готовя все еще заточенную в теле душу к возрождению. После этого совершают последнее омовение и тело водружают на пирамиду дров. На колени кладут тяжелое бревно.
С практической точки зрения обряд заключается, главным образом, в жертвенных ритуалах. Священный костер тщательно раскладывается. Собравшиеся бросают в костер жертвоприношения, другие распевают гимны, вызывают духов. Сегодня все меньше остается в обряде кремации мистического и символического, но сам ритуал, будучи традиционным, в основном остается прежним. Тщательно соблюдается каждая деталь: разжигание костра старшим сыном, форма сосуда со священной водой, точная интонация произносимых слов.
Итак, сын умершего должен самолично зажечь погребальный костер. Если он хоронит мать, то огонь зажигает в ногах, если отца - у головы. Сын и все представители мужского пола семь раз обходят вокруг погребального костра. В огонь подливают ароматические масла для того, чтобы разгорающееся пламя охватило все тело покойного.
Присутствующие на траурной церемонии устремляют свои взоры на череп усопшего, ожидая великое таинство освобождения души из тела. Никто в эти минуты не разговаривает, все соблюдают тишину, чтобы не пропустить хлопок расколовшегося черепа. Если череп раскололся, душа смогла сама найти выход наружу и покинула тело. Если нет, то сын покойного должен разбить череп ритуальным шестом с металлическим наконечником, чтобы выпустить душу.
После того, как останки прогорят в костре, родные и близкие покойного возвращаются домой, где совершают ритуальное омовение для самоочищения. На третий день они возвращаются к месту кремации и собирают пепел. В больших городах, например Дели, Бомбее, Мадрасе, где огромный поток тел на кремацию, нет возможности дожидаться исхода третьего дня, и, как мне объяснили, уже в конце дня, если кремация началась утром, пепел и несгоревшие останки собирают в тазы, ведра и высыпают в воду одной из священных рек. Такие реки в местах высыпания праха лишь условно можно назвать священными: вода в этих местах черная, как уголь; на поверхности и по всей кромке берега - огромные смолянистые черные пятна от несгоревшего человеческого жира, много черной копоти. Повсюду ветром рассеиваются запахи пригорелого мяса. В реке то там, то здесь можно увидеть плавающие останки - уши, части ног, рук, куски кожи.
При всей антисанитарии обряда сожжения есть в нем что-то величественное. Следишь за церемонией и видишь, как в какой-нибудь час времени после смерти от покойника остается лишь несколько пригоршней пепла, который тут же рукой посвященного брахмана, жреца смерти, рассеивается на все четыре стороны по ветру над рекой, дабы пепел навеки смешался со священной водой. В этот момент невольно понимаешь, насколько глубока философия этого обряда. Разбрасывая горсть того, что некогда жило и чувствовало, любило, радовалось и плакало, брахман поручает пепел четырем стихиям: «земле, из которой оно развивалось и сформировалось в человека и которая так долго питала его; огню, эмблеме чистоты, пожравшему его тело, дабы дух его также был очищен от всего греховного и мог свободнее вращаться в той новой сфере загробного существования, где каждый грех является преткновением на пути человеческой души к Мокше, или вечному блаженству; воздуху, которым он дышал и тем самым жил; воде, которая очищала его физически и духовно, поила его и теперь принимает его пепел в чистое лоно свое…» (мантра XII).
«Чистое», как определение, употребляется в мантре только в фигуральном смысле. Повторюсь, реки в Индии, начиная с трижды священного Ганга, невообразимо грязны, особенно близ городов и селений. Думаю, здесь нужно оговориться. Грязными реки представляются нам, европейцам. Для местных жителей реки священны и потому всегда чистые.
300 миллионов человек омываются в них от тропического пота и грязи по несколько раз в день. А касты, недостойные сожжения, как шудры, парии, мэнги, бросают в них вдобавок своих покойников. Все остальные касты бросают в воду рек также своих детей, умерших ранее трехлетнего возраста. Вечером хоронят лишь богатых или принадлежавших к высшим кастам. Только для таковых зажигаются после солнечного заката высокие костры из сандалового дерева вдоль священных вод.
Неприкасаемые и шудры недостойны слышать даже после смерти божественные слова из священной книги откровения. Для них нет костра и даже простой молитвы. Как не допускался он ближе семи шагов к ступеням храма при жизни, так не допустится он и в загробной жизни стать наряду с дважды рожденным.
Тяжелой стороной индусского погребального обычая является то, что он протекает очень шумно, с криками, со стоном и плачем: чисто театральная экспрессия горя, умелые речитативы, красиво рисующие величие потери и вызванного ею несчастья, вырывание волос, биение себя в грудь, падание в судорогах на землю - все это считается актом неизбежным, приличествующим случаю и обязательным для вполне достойного и пышного отправления похорон. В этих выражениях горя гораздо больше обязательности, традиционного этикета и общественной формы, чем действительных переживаний. Чем женщина более продуктивна в истерических выпадах, чем она больше причитает и более разнообразна в своих фразах, тем она заслуживает более похвал и почета.
Десять дней в доме покойного не готовят пищу. Еду приносят друзья и близкие. Эти десять дней - самые важные, так как имен-
но в эти дни душа находит себе новую
оболочку. На первый день она должна «выбрать» новую голову, на второй - шею, на третий - сердце, на четвертый - спину, затем пупок, половые органы, бедра, колени, ноги и, наконец, руки. Если погребальный обряд был выполнен не по всем канонам, то душа не найдет себе нового тела и станет блуждать, как злой дух.
После 10-го и до 31-го дня накрываются праздничные столы, созываются родные и близкие. Непременно приглашаются и представители высшей касты - брахманы. Индусы верят, что благословение брахмана, как отпевание у христиан, поможет душе обрести достойное место на небесах.
Цвет траура у индусов - белый, в то время как в западном мире - это черный или сочетание черного и белого; в России - черный с красным. Женщины надевают платки белого цвета. Траур соблюдается, как правило, в течение года. Считается, через год душа умершего достигает царства смерти. После этого об усопшем уже можно вспоминать один раз в год.
В Дели, помимо обычных шамашанов, расположенных на берегах реки Джампы, одной из великих священных рек Индии, имеется специальный парк - место кремции государственных лидеров. Здесь, в парке, расположенном на берегу реки Ямуна, побывал и я. Монументами отмечены места кремации Махатмы Ганди - «Радж-гхат» (Царский берег), Джавахарлала Неру - «Нанти Вана», Индиры Ганди - «Шакти-стал» (место силы), а в 1991 году здесь было кремировано тело Раджива Ганди, убитого террористами. Интересно, что сам прах Индиры Ганди в парке не был погребен. Ее сын Раджив с самолета рассеял прах над белоснежными Гималаями 11 ноября 1984 года. Прах самого Раджива был погружен в воды великого Ганга.
ФИЛОСОФИЯ СМЕРТИ В ИНДУИЗМЕ
Постоянное периодическое выполнение похоронных обрядов считается среди индусов самой положительной и неотложной обязанностью. Это простое выполнение торжественной обязанности перед одним из предков, долга, состоящего не только в признательном их почитании, но и в совершении актов, необходимых для их поддержки, счастья и дальнейших преуспеваний в потустороннем мире. Умершие родственники, по крайней мере, трех ближайших поколений для живущего на земле являются наиболее дорогими божествами, и они должны быть почтены ежедневными приношениями и молитвой, иначе Немезида в том или ином виде, несомненно, проявит свою волю над живущей семьей.
По индуизму вся жизнь - цикл из трех составляющих: земное пребывание, смерть и возрождение. Карма, то есть деяния души, оказывает влияние на все три этапа. Карма - это итог как позитивного, так и негативного поведения человека. В Карме находит отражение все, чем была «занята» душа в течение всей жизни. Концепция индуизма предполагает, что каждый верующий преследует четыре основные цели: Karma (душевное удовлетворение, радость), Artha (материальное благо), Dharma (выполнение общественных и религиозных обязанностей, Moksha (обретение освобождения или искупление от грехов).
Достичь искупления можно при одном условии - все дела должны быть улажены до смерти. С этой точки зрения, человечество может повлиять на свою собственную веру, линию поведения в жизни и возрождение. Практицизм индуизма проявляется в убеждении, что никто не может посвятить всю свою жизнь только духовным ценностям. Поэтому каждый, кто озабочен грядущим искуплением, должен аккумулировать как можно больше положительной Karma, иными словами, - совершать больше положительных, позитивных деяний.
Смерть - это врата к возрождению. В то же время мертвое тело считается «темным», нечистым, временно неприкасаемым. Нечистым считают каждого мертвого, включая тело ближайшего родственника. Церемония прощания - это масштабное мероприятие с участием нескольких сотен человек. Кроме молебна он включает церемониальное очищение и жертвоприношение обычно в виде огня и риса - своеобразная форма прошения милости у богов за душу умершего. В прощение верят все индусы. Наказание - не вечно, всегда есть возможность путем благородных поступков повлиять на карму. Во время церемонии Пандит, или священник, зачитывает текст священных писаний, произносит молитвы, прося заступничество за усопшего. Молитвы - главная форма выражения скорби в Индии.
Их задача облегчить выход «жизни» через разные части тела. Душа, по существующему верованию, должна уйти через одно из девяти отверстий в теле, сообразно с особенностями и достоинством умирающего. Душа хорошего человека покидает тело через брахмарандхру (вершина черепа), душа дурного через анальное отверстие.
По народному верованию человек может совершить 1300 грехов. Все эти аморальные акты не проходят бесследно, повелительно вплетаясь во взаимоотношения людей, служа орудием угнетения или обиды, тормозя нормальный ход жизни.
Пожертвования также подаются священнику, который совершает ритуалы погребения, отпевания и поминовения. Как правило, Пандит получает пожертвования за свои услуги в форме денег или вещей. Поскольку священник - это представитель всевышних сил на земле, его нужно задобрить, чтобы он лучше влиял на судьбу усопшего.
В заключение добавлю. Поездка в Индию для меня была отрезвляющей. В сознании, душе окончательно принял кремацию как один из достойных видов погребения для россиян, особенно для тех, кто не в лоне Православной церкви. В Библии из более чем двадцати упоминаний об использовании огня для сожжения мертвых тел нет ни одного осуждения или отрицания этого способа погребения. Значит дело только в традиции. Именно об этом говорил Патриарх Алексий II после выхода закона о погребении и похоронном деле (1996 г.): кремация не является традиционным способом погребения в Православии.
Из 6,5 миллиардов людей, живущих на планете, для более чем трети (Китай - 1,3 миллиарда, Индия - чуть более миллиарда, Япония - 127 миллионов), проповедующих буддизм, индуизм, протестантскую, католическую веру, кремация - единственный или приемлемый способ избавления от мертвого тела.
У двух с половиной миллиардов людей на планете нет сомнения в том, что для Бога не важен способ погребения - в земле, воде или в огне с мертвым телом происходит один и тот же процесс минерализации, то есть тлен. В могиле тление протекает при температуре 100 градусов (естественный пожар), на костре - при температуре 100-150 градусов, в современном крематории - при 1100 градусах.
Из школьной программы мы все знаем, Бог создал Землю из ничего, и для него не имеет никакого значения, останется скелет человека, или его разомнут в прах. В судный день во время второго пришествия Христа на землю все тела будут воскрешены для окончательного вердикта Христова. Кремация тому не помеха.
Сергей ЯКУШИН, президент Ассоциации кремации, Россия
Полную версию материала читайте в полиграфической версии журнала
#GALLERY#
